Riwayat Hidup Ibn Taymiyyah dan Suasana Semasa
(661H-728H/1263M-1328M)
RIWAYAT HIDUP
Pengenalan:
Di dalam sejarah pemikiran Islam, perselisihan dan percakaran di antara golongan Mutakallimun (ahli Kalam) dengan Falasifah (ahli Falsafah) berhubung isu-isu agama telah mewarnai ketamadunan Islam. Para sarjana Islam seperti: Ibn Hazm (457H/1064M), Al-Ghazali (505H/1111M), Ibn Taymiyyah (729H/1328M), Ibn Qayyim Al-Jawziyyah (751H/11350M) dan beberapa orang lagi adalah antara yang terkenal kerana serangan dan kritikan mereka ke atas falsafah.
Ibn Taymiyyah adalah seorang tokoh yang telah muncul pada abad ketiga belas dan empat belas. Beliau telah membawa suatu pemikiran yang sering dan masih dikaji hingga kini oleh sarjana moden samada di kalangan orientalis mahupun Islam. Di antara kajian yang dilakukan ke atas beliau ialah tentang pemikirannya menerusi kritikan-kritikannya terhadap golongan Falsafah.
Bagi mengenali perjuangan dan pemikiran beliau maka sangat wajarlah untuk dihayati dulu latar belakang keluarga, pendidikan dan suasana yang membentuk peribadinya. Untuk itu sebenarnya telah ada puluhan karya dan kajian yang memaparkan perkara-perkara tersebut. Riwayat hidup beliau telah dicatat oleh ramai penulis di dalam berbagai bahasa, samada ianya buku sejarah atau buku tentang mazhab Hanbali ataupun buku yang khusus membicarakan tentangnya. Di antara catatan yang paling utama tentang beliau ialah Al-Bidayah wa Al-Nihayah yang dikarang oleh Al-Hafiz ‘Imad Al-Din Ibn Kathir (774H), Tadhkirat Al-Huffaz karangan Al-Hafiz Syams Al-Din Al-Dhahabi (748H), Al-‘Uqud Al-Durriyyah fi Manaqib Syeikh Al-Islam Ahmad Ibn Taymiyyah oleh Al-Hafiz Ibn ‘Abd Al-Hadi, Dhayl Tabaqat Al-Hanabilah oleh Al-Hafiz Ibn Rajab Al-Hanbali, seterusnya karangan Al-Hafiz Al-Bazzar bertajuk: Al-A‘lam Al-‘Aliyyah fi Manaqib Ibn Taymiyyah, karangan Al-Hafiz Ibn Hajar Al-‘Asqalani iaitu: Al-Durar Al-Kaminah fi A‘yan Al-Mi’ah Al-Thaminah, karangan Al-Syawkani bertajuk: Al-Badr Al-Tali‘ fi Tarajim ‘Ulama Al-Qarn Al-Tasi‘ dan banyak lagi karya para sarjana Islam lain.
Latar Belakang Peribadi:
a) Kelahiran:
Al-Imam Taqiy Al-Din Abu Al-‘Abbas Ahmad Bin ‘Abd Al-Halim Bin ‘Abd Al-Salam Bin ‘Abd Allah yang terkenal dengan gelaran Ibn Taymiyyah Al-Harrani Al-Dimasyqi Al-Hanbali telah dilahirkan pada hari Isnin 10 Rabi‘ Al-Awwal 661 Hijrah bersamaan 22 Januari 1263. Terdapat tarikh lain yang disebutkan oleh para sarjana sejarah, tetapi ini adalah pendapat yang paling kukuh.1
Kota Harran tempat kelahiran Ibn Taymiyyah terletak di tengah perjalanan menuju ke Mosul (Iraq), Syam dan Turki di antara sungai Dajlah dan sungai Furat.2 Ia merupakan pusat perkembangan pelbagai jenis ilmu dan tamadun. Selain itu, ia juga pernah menjadi pusat gerakan keagamaan dan keilmuan golongan Sabi’ah3, sepertimana yang tersebut di dalam kitab-kitab Falsafah. Secara khusus ia terkenal kerana sering dikaitkan dengan ilmu Falsafah dan ilmu-ilmu Yunani.4 Selepas itu ia bertukar menjadi tempat berkembangnya mazhab Hanbali hasil usaha yang dilakukan oleh nenek moyang Ibn Taymiyyah.
Pada usianya enam tahun, beliau telah mengikut bapanya berhijrah ke kota Damsyiq bersama dua orang adiknya demi menyelamatkan diri dari kekejaman Tartar5. Damsyiq ketika itu adalah salah satu ibu kota kerajaan Mamluki selain daripada Kaherah. Justeru itu, tidak hairanlah kedua-dua kota ini menjadi pusat perkembangan ilmu pengetahuan dan tamadun di zaman itu.
b) Keperibadian:
Beliau sangat mencintai kebenaran dan menghargai ilmu pengetahuan; lantaran itu, tidak hairanlah beliau mampu menulis di dalam banyak cabang ilmu Islam. Beliau juga telah dianugerahkan oleh Allah daya ingatan yang kuat, kecerdasan pemikiran dan pandangan yang luas. Al-Dhahabi berkata:
“Beliau (Ibn Taymiyyah) memang layak untuk berijtihad kerana memiliki syarat-syarat untuk itu. Aku tidak pernah melihat seorang manusia yang begitu tangkas menyebut ayat-ayat Al-Quran sebagai dalil bagi masalah yang diutarakan kepadanya, seolah-olah hadith Nabi S.A.W berada di hadapan matanya dan di hujung lidahnya”6.
Kebolehan dan penguasaannya terhadap ilmu itu menyebabkan beliau dapat mengajar di Dar Al-Hadith Al-Sukkariyyah dalam usia yang belum mencecah dua puluh dua tahun. Ini melahirkan kekaguman di kalangan orang ramai.
Selain memiliki keilmuan yang dihormati, Ibn Taymiyyah juga mempunyai sikap yang keras dan tegas serta sensitiviti yang tinggi terhadap sebarang penyelewengan. Ini memberi kesan kepada cara pergaulan beliau dengan golongan ulama lain dan pemerintah; menyebabkan dirinya terdedah kepada bahaya. Ramai ulama yang mengiktiraf daya keilmuannya, sungguhpun begitu ramai juga yang mengambil sikap memusuhinya bahkan ada yang berusaha menjatuhkannya. Beliau juga pernah berhadapan pemerintah Tartar yang cuba menakluki Syam, lalu mengkritik perbuatan tersebut dengan berani.7
Di sebalik ketegasannya itu, beliau terkenal juga sebagai seorang yang lemah lembut dan penyayang serta berbudi tinggi. Seorang yang wara‘, banyak melakukan solat dan berpuasa serta sering bermunajat kepada Allah S.W.T. Beliau sangat menjaga syariat Islam zahir dan batin serta zuhud dari kepentingan dunia. Beliau sering menyeru ke arah jihad dan tidak pernah mengambil walau satu dinar pun mahupun sehelai baju daripada pemerintah8.
Ibn Taymiyyah juga terkenal sebagai seorang yang pemaaf dan tidak menyimpan dendam. Hal ini terbukti apabila beliau menolak tawaran pemerintah untuk menghukum para ulama yang melakukan konspirasi bagi menjatuh dan memusnahkannya. Ini jelas melalui perkataan Ibn Makhluf9:
“Kami tidak pernah melihat manusia seperti Ibn Taymiyyah, kami cuba memusnahkan beliau, tapi tidak mampu, beliau mampu memusnahkan kami tetapi memafkan kami bahkan berhujah mempertahankan kami”10.
c) Pendidikan:
Ibn Taymiyyah telah mempelajari secara khusus ilmu Fiqh dan Usul daripada bapanya selain daripada ilmu-ilmu lain. Bapanya merupakan salah seorang pembesar ulama mazhab Hanbali di kota itu, juga seorang guru di Dar Al-Hadith Al-Sukkariyyah serta mempunyai kerusi khas untuk mengajar di Masjid Damsyiq.
Ibn Taymiyyah telah menuntut berbagai ilmu Islam dari beberapa orang sarjana terkenal di kota Damsyiq. Para sejarawan Islam meriwayatkan bahawa guru beliau berjumlah lebih daripada dua ratus orang sarjana11.
Guru-guru beliau:12
Sekalipun mempunyai guru yang sebegitu ramai namun terdapat beberapa orang yang utama dan mempunyai pengaruh yang besar dalam dirinya. Di antaranya ialah:
1. ‘Ala Zayn Al-‘Abidin Ahmad Bin ‘Abd Al-Da’im Al-Maqdisi
2. Najm Al-Din Bin ‘Asakir
3. Jamal Al-Din Al-Sayrafi
4. Jamal Al-Din Al-Baghdadi
5. Zainab Binti Makki
Dilantik sebagai guru:13
Lantaran ketekunannya belajar, Ibn Taymiyyah telah menguasai begitu banyak cabang ilmu Islam seperti: Al-Quran, Al-Hadith, Aqidah, Fiqh dan Bahasa Arab. Beliau juga memiliki kebolehan di bidang Matematik, Fizik dan Falsafah. Beliau telah menamatkan pengajian formalnya sebelum berusia dua puluh tahun.
Bapanya telah meninggal dunia semasa beliau berusia dua puluh satu tahun. Sejak itu, beliau dilantik mengambil alih tugas dan tanggungjawab bapanya mengajar di Dar Al-Hadith dan di Masjid Damsyiq. Sungguhpun begitu, berbagai ujian hidup terpaksa beliau hadapi. Segala kesukaran ini membawanya mengembara ke kota-kota di antara Mesir dan Syam.
Murid-muridnya:14
Di mana sahaja Ibn Taymiyyah mengadakan majlis pengajian, ia pasti mendapat sambutan hangat daripada masyarakat. Pengembaraan beliau yang banyak itu juga turut menjadi faktor kepada ramainya pengikut, pencinta dan anak muridnya. Murid-muridnya terbahagi kepada dua golongan kerana majlis pengajiannya juga ada dua jenis:
a) umum : yang dihadiri oleh orang awam
b) khusus : untuk individu yang memiliki potensi keilmuan yang juga mewarisi
ketegasan beliau di dalam manhaj ilmu.
Kelompok kedua ini terdapat ratusan orang -kebanyakannya dari kalangan Hanbali dan Syafi‘i- tetapi yang utama ialah:
1- Syams Al-Din Abu ‘Abd Allah Muhammad Bin Abu Bakr yang terkenal sebagai Ibn Qayyim Al-Jawziyyah
2- Syams Al-Din Muhammad Bin Ahmad Bin ‘Uthman Al-Dhahabi
3- ‘Imad Al-Din Abu Al-Fida’ Isma‘il Bin ‘Umar yang dikenali dengan gelaran Ibn Kathir
4- Syams Al-Din Muhammad bin Ahmad ‘Abd Al-Hadi Bin ‘Abd Al-Hamid yang lebih dikenali sebagai Ibn ‘Abd Al-Hadi
5- Qadi Al-Qudah Syaraf Al-Din Abu Al-‘Abbas Ahmad Bin A-Hussayn, lebih dikenali dengan gelaran “Qadi Al-Jabal”.
6- Zayn Al-Din ‘Umar yang dikenali sebagai Ibn Al-Wardi.
7- ‘Abd Rahman Bin Ahmad Bin Rajab yang terkenal dengan gelaran Ibn Rajab Al-Hanbali. Beliau tidak belajar secara langsung daripada Ibn Taymiyyah kerana kelahirannya selepas lapan tahun kematian Ibn Taymiyyah. Sebaliknya beliau adalah murid kepada Ibn Qayyim Al-Jawziyyah, namun kecenderungannya kepada Ibn Taymiyyah menyebabkan beliau dianggap sebagai murid Ibn Taymiyyah.
8- Ummu Zainab Fatimah Binti ‘Abbas bin Abi Al-Fath Al-Baghdadiyyah
Perjuangan:-
a) Dakwah:
Ibn Taymiyyah telah memberikan seluruh hidupnya untuk berkhidmat kepada dakwah dan ilmu pengetahuan. Di antara bidang utama yang diberikan perhatian khususnya di dalam penulisannya ialah: Tafsir, Ilmu Kalam, Falsafah dan Tasawwuf serta Fiqh.
i) Tafsir:
Tafsiran Ibn Taymiyyah terhadap ayat-ayat Al-Quran adalah berasaskan keyakinan beliau bahawa Rasulullah S.A.W telah menyampaikan dengan lengkap segala maksud Al-Quran. Para sahabat yang menjadi saksi ketika proses penurunan wahyu itu pula lebih mengetahui maksud ayat daripada mana-mana generasi selepasnya. Justeru itu beliau menyusun kaedah bagi mentafsir Al-Quran seperti berikut:15
Pertama: Tafsir Al-Quran dengan Al-Quran. Ini adalah martabat tertinggi dalam pentafsiran; kerana Allah yang Maha Mengetahui maksud kalam-Nya.
Kedua: Tafsir ayat melalui Al-Sunnah. Ini apabila tidak diperolehi maksudnya melalui proses pertama; lantaran Nabi S.A.W adalah orang yang menerima wahyu.
Ketiga: Tafsiran melalui perkataan para sahabat; kerana mereka adalah generasi yang wujud semasa wahyu diturunkan.
Keempat: Tafsiran golongan Tabi‘in yang mempelajarinya dari para sahabat. Bagaimanapun ia bukan hujah muktamad melainkan jika tafsiran itu disepakati melalui ijmak ataupun jelas maksudnya dan bertepatan dengan kaedah Bahasa Arab.
Ibn Taymiyyah telah mengarang tafsiran bagi beberapa surah Al-Quran yang sempat ditulis semasa beliau berada di penjara.16
ii) Mazhab-mazhab Fiqh17:
Ibn Taymiyyah amat menghormati keempat-empat mazhab utama umat Islam. Bahkan beliau sendiri sangat cenderung kepada mazhab Hanbali kerana dibesarkan dalam keluarga bermazhab Hanbali. Sungguhpun begitu, beliau membenci kejumudan dan sikap bertaqlid yang berleluasa di kalangan fuqaha’ zamannya. Sebahagian mereka menolak ijtihad bahkan di dalam perkara yang mempunyai sandaran nas yang jelaspun mereka tetap enggan berganjak daripada pandangan mazhab. Ini seakan-akan menjadikan pandangan manusia lebih tinggi daripada Al-Quran dan Al-Sunnah.
Walaupun Ibn Taymiyyah menampilkan ijtihad-ijtihad yang kadangkala keluar daripada apa yang sudah dibiasakan oleh orang ramai, namun cara istinbat hukmumnya masih seperti para ulama lain. Sumber pengambilan hukum di sisi beliau ialah: Al-Quran, Al-Sunnah, Ijmak (khususnya ijmak Sahabat) dan Qias. Selain itu beliau juga berpegang kepada fatwa sahabat selagi mana tidak terdapat pertentangan terhadapnya.
Melalui susunan sumber hukum ini, Ibn Taymiyyah mengorak langkah menulis dan mengeluarkan fatwa. Dalam hal ini, beliau tidak bertaqlid kepada mana-mana mazhab, bahkan berpandu terus kepada dalil-dalil yang diperolehi. Ini kerana kebenaran itu tidak hanya wujud pada imam-imam yang empat sahaja18. Namun pengaruh mazhab Hanbali masih wujud sedikit sebanyak dalam cara istinbat hukumnya.
iii) Falsafah:
Beliau telah dilahirkan sepuluh tahun sebelum kematian tokoh Falsafah yang terkenal di zaman itu iaitu: Nasir Al-Din Al-Tusi. Ketika itu Falsafah dan ilmu mantiq Yunani sangat mendapat tempat di kalangan para cendiakawan. Kota Harran tempat kelahirannya adalah pusat bagi salah sebuah sekolah penterjemahan terpenting yang dipimpin oleh Thabit Bin Qurrah Al-Sabi’i19. Kemuncak keadaan ini ialah barangsiapa yang mengetahui selok belok perbahasan Falsafah akan dianggap sebagai bijaksana. Di kala itu, tiada sarjana Hadith atau Fiqh yang tampil berhujah dengan golongan ini. Apa yang dilakukan oleh kebanyakan mereka hanyalah mengeluarkan fatwa mengharamkan pengajian Falsafah dan Mantiq20.
Topik utama yang dikritik oleh Ibn Taymiyah ialah Falsafah Ilahiyyah atau Metafizik. Beliau menyifatkan mereka itu sebagai sangat jahil tentang bab ketuhanan hinggakan katanya, Yahudi dan Nasrani mempunyai pengetahuan yang lebih baik tentang bab tersebut21. Namun begitu, beliau mengiktiraf sumbangan Falsafah Fizikal dan Matematik yang disifatkan sebagai lebih banyak yang benar daripada yang salah. Bahkan beliau mencela golongan ahli Kalam yang keterlaluan mengkritik termasuk perkara-perkara benar itu22.
Apabila Ibn Taymiyyah menggunakan istilah Falsafah dan failasuf, pada kebiasaannya beliau tujukan kepada golongan Al-Masya’iyyah23di kalangan umat Islam seperti Al-Farabi, Ibn Sina, Ibn Rusyd dan Nasir Al-Din Al-Tusi. Adakalanya juga beliau memaksudkan Al-Suhrawardi dan pendokong Falsafah Al-Isyraqiyyah24. Beliau juga menggunakan istilah Mutafalsifah (orang yang sengaja berfalsafah) untuk ahli Falsafah Islam.25 Satu perkara yang menarik ialah: kebanyakan sarjana Falsafah terutama yang beraliran Isyraqiyyah adalah daripada latar belakang Syiah Imamiyyah Al-Ithna Al-‘Asyriyyah di Parsi26. Golongan ini merupakan musuh ketat Ibn Taymiyyah.
iv) Ilmu Kalam dan Tasawwuf:
Boleh dikatakan bahawa tiada satupun tulisannya yang tidak mengkritik manhaj dan ajaran pihak-pihak tersebut. Di antara perkara utama yang disentuh berhubung ilmu Kalam ialah konsep penggunaan Akal berbanding nas. Lebih-lebih lagi ilmu Kalam di zaman itu telah bercampur aduk dengan Falsafah. Golongan yang menjadi sasaran utama ialah Muktazilah dan Jahmiyyah27.
Pertentangan Ibn Taymiyyah dengan golongan sufi pula ialah pada beberapa perkara seperti: konsep tawakkal, konsep zuhud, penggunaan gerak hati yang melampaui nas dan seumpamanya. Kemuncak kritikannya terhadap mereka ialah dalam doktrin Wahdat Al-Wujud (Kesatuan Wujud) dan Al-Ittihad (Penyatuan Wujud) yang dipelopori oleh Ibn ‘Arabi dan Ibn Sab’in.
v) Pemerintah dan kerajaan:
Beliau dengan jelas dan berani telah menegur dan menasihati golongan pemerintah yang bersikap diktator serta mengabaikan kepentingan rakyat. Beliau akan bangkit mempertahankan hak rakyat jika ianya cuba dicabuli oleh mana-mana pemerintah. Namun beliau juga turut menyeru orang ramai agar taat setia kepada kerajaan yang patuh kepada syariat Islam, bahkan mengajak mereka mempertahankan kerajaan daripada tumbang kepada Tartar ataupun pihak Salibiyyah.
b) Peperangan:
Selain berkecimpung di medan dakwah, Ibn Taymiyyah juga turut terjun ke medan jihad menentang tentera Salib dan Tartar. Tentera Salib telah memulakan serangannya ke atas Syam dan Mesir sejak tahun 490H lagi dan berjaya menguasai Bayt Al-Maqdis pada 492H28. Sejak itu, berlakulah pertempuran di antara mereka dan tentera Islam sepanjang dua kurun, hinggalah mereka berjaya dihalau keluar oleh Al-Malik Al-Asyraf Khalil bin Mansur Qalawun pada tahun 690H.29
Tentera Tartar pula telah berjaya menguasai kota Baghdad kira-kira lima tahun sebelum kelahiran Ibn Taymiyyah (656H)30. Selepas itu, mereka berjaya pula menawan Halab dan Damsyiq sebelum cuba untuk menguasai Mesir. Tetapi mereka berjaya disekat oleh tentera Mamlukiy dalam peperangan ‘Ain Jalut31 yang mengakibatkan terusirnya mereka dari Syam. Selepas itu, beberapa percubaan diteruskan lagi oleh Tartar untuk menguasai Syam dan Mesir tetapi gagal. Ibn Taymiyyah telah memfatwakan tentang keharusan memerangi mereka bahkan beliau sendiri turut serta dalam beberapa peperangan antaranya ialah peperangan Syaqhab berhampiran kota Damsyiq pada bulan Ramadan 702H di mana Tartar tumpas dalam pertempuran itu.32
Di sebalik kejayaan tentera Salib dan Tartar menawan beberapa kota orang Islam, berlaku pengkhianatan di kalangan penduduk yang bernaung di bawah kerajaan Islam. Ketika tentera Salib menyerang segelintir orang-orang Kristian yang menyamar sebagai ahli Dhimmah33 telah menjadi musuh dalam selimut dengan membantu musuh menumpaskan kerajaan Islam. Ini menyebabkan Ibn Taymiyyah mengeluarkan fatwa yang mewajibkan suatu tanda khas yang membezakan di antara ahli Dhimmah di kalangan Yahudi dan Kristian yang bernaung di bawah kerajaan Islam dengan orang luar34.
Sementara di dalam serangan Tartar ke atas Baghdad dan Syam, mereka telah menerima bantuan daripada puak-puak Batiniyyah, Nusayriyyah dan Isma‘iliyyah35sementara golongan sufi pula enggan turun berjihad. Lebih menyedihkan lagi, golongan pelampau Syiah ini telah menghalalkan penjualan hamba dari kalangan umat Islam kepada tentera salib.
Lantaran itu, Ibn Taymiyah bingkas mengatur langkah menyatukan umat di bawah payung kerajaan Mamlukiy bagi menghancurkan puak-puak bid‘ah, khurafat dan ajaran sesat yang menjadi duri dalam daging kepada kerajaan Islam. Akibatnya, berlakulah beberapa peperangan di pergunungan Syam yang melibatkan tentera kerajaan dengan puak-puak militan Syiah. Ibn Taymiyyah bukan sahaja mengeluarkan fatwa menyokong tindakan kerajaan dan menyeru orang ramai menyertainya, bahkan beliau sendiri mengepalai tentera bersama putera mahkota kerajaan Mamlukiy.36
Tindakan ini boleh disifatkan sebagai usaha mempertahankan aqidah Ahli Sunnah wa Al-Jamaah daripada ancaman kelompok-kelompok Syiah, sekaligus mempertahankan kerajaan Mamlukiy sebagai pusat kuasa golongan Ahli Sunnah. Perjuangan ini juga menyebabkan beliau dianggap sebagai di antara musuh golongan Syiah yang utama sepanjang zaman.
c) Tribulasi: sebab dan kesudahan:
Kehidupan Ibn Taymiyyah dipenuhi dengan cabaran, tribulasi, perjuangan dan penderitaan. Beliau seorang yang sangat tegas dalam pendiriannya, sama sekali tidak berganjak walau bagaimana rintangan dan cabaran yang bAkal ditempuhi. Berikut adalah ringkasan dari rentetan peristiwa yang menimpa dirinya:
i- Pada tahun 698H, bermulalah konspirasi terhadapnya apabila ditohmah beriktikad dengan iktikad tajsim37; ini kerana tulisannya di dalam Al-‘Aqidah Al-Hamawiyyah yang merupakan jawapan terhadap persoalan penduduk kota Hama38. Karyanya ini merupakan sokongan kepada mazhab Salaf dan serangan terhadap golongan Mutakallimun39.
Pada tahun 699H, Ibn Taymiyyah bersama para pengikutnya telah pergi ke pusat-pusat hiburan lalu memusnahkan bekas-bekas arak, mencurahnya ke tanah serta menyerang orang-orang yang sedang berfoya-foya di dalam pusat-pusat hiburan itu. Tindakan ini sangat menggembirakan orang ramai40.
Pada tahun 705H, Ibn Taymiyyah didatangi oleh sekelompok golongan tasawwuf Ahmadiyyah meminta beliau berhenti daripada mengkritik dan menyerang mereka di dalam fatwa dan tulisannya. Namun beliau enggan berkompromi dengan mereka bahkan menjawab:
“Setiap perkara mestilah berada di bawah petunjuk Al-Quran dan Al-Sunnah, samada perkataan ataupun perbuatan. Barangsiapa yang keluar daripada keduanya, wajiblah ditegur”41.
Pada tahun yang sama, beliau ditangkap dan dipenjarakan di Kaherah kemudian dipindahkan ke Halab. Adapun golongan Hanabilah (yang bermazhab Hanbali) di Mesir telah diseksa dan dihina.42 Tribulasi yang menimpa Ibn Taymiyyah berterusan di antara tahun 707H-712H di Mesir. Golongan sufi telah mengadu kepada pemerintah tentang beliau, dengan dakwaan bahawa beliau tidak memohon kepada Nabi. Beliau dipenjara di Bilbis kemudian dipindahkan ke Iskandariah. Sepanjang di dalam tahanan, beliau masih dikunjungi oleh orang ramai untuk meminta fatwa. Beliau meneruskan aktiviti tersebut sehinggalah dibebaskan oleh Sultan Qalawun43pada tahun 709H44.
Sepanjang kewujudannya di Iskandariah, Ibn Taymiyyah telah memerangi golongan Sufi dari kalangan Al-Sab‘iniyyah dan Al-‘Arabiyyah45. Beliau berjaya di dalam usahanya melumpuhkan pengaruh dan kekuatan kedua-dua kumpulan sufi yang sesat itu. Selepas itu beliau kembali semula ke Damsyiq pada 712H46.
Pada tahun 718H, Qadi qudah (Ketua para qadi) Damsyiq telah mengarahkan Ibn Taymiyyah agar berhenti mengeluarkan fatwa berhubung masalah sumpah untuk menjatuhkan talak. Arahan itu beliau patuhi, namun ia tidak bertahan lama. Baginya perbuatan tersebut bererti menyembunyikan pengetahuan. Justeru itu, beliau terus berfatwa bahawa talak tidak jatuh di dalam beberapa keadaan seperti: terpaksa, diugut, sumpah palsu, bersyarat dan seumpamanya47.
Pada tahun 726H, sekali lagi para qadi Damsyiq menentangnya; lantaran fatwa tentang hukum menziarahi kubur-kubur orang-orang soleh. Fatwa ini telah beliau keluarkan sejak dua puluh tahun sebelumnya. Fatwa ini disokong oleh para ulama di Baghdad, malangnya ia ditentang oleh para ulama di Damsyiq. Oleh sebab itu pada petang Isnin 6 Sya‘ban tahun tersebut, Ibn Taymiyyah ditangkap dan dipenjarakan di penjara Damsyiq. Ini tidak melumpuhkan semangatnya, bahkan beliau melahirkan rasa gembiranya kerana ia adalah suatu yang ditunggu-tunggunya. Selanjutnya, beliau terus dikenakan tekanan dan dilarang untuk menulis, begitu jugalah yang berlaku ke atas para penyokongnya di luar penjara.48
Manhaj Ibn Taymiyyah
a) Dalam Penyelidikan dan Penulisan:
Pendidikan yang diterima secara sistematik serta pembacaannya yang sangat luas telah membentuk peribadinya di dalam membahaskan isu-isu ilmu. Asas-asas yang beliau pegang apabila membahaskan sesuatu perkara itu ialah:
1-Berpegang terus kepada nas-nas Al-Quran dan Al-Sunnah.
2-Mendahulukan naqal (nas-nas) daripada aqal; ini kerana aqal manusia tidak mampu mencapai semua perkara sedangkan nas adalah wahyu Allah ataupun perkataan nabi yang menerima wahyu.
3-Mengelakkan sebarang percanggahan antara keduanya; kerana naqal yang sahih tidak akan bercanggah dengan aqal yang jelas.
4-Menghindari takwilan yang bercanggah dengan peraturan bahasa.
Bertitik tolak daripada asas-asas ini, Ibn Taymiyyah menulis karya-karyanya dengan penuh kesedaran, bahasanya mudah lagi hidup serta jauh daripada uslub yang menyukarkan pemahaman. Beliau benar-benar meluahkan perasaannya samada sokongan ataupun kritikan melalui karya-karya itu.
Selain daripada mempunyai pembacaan yang meluas, Ibn Taymiyyah juga dianugerahkan Allah dengan ingatan yang kuat dan pandangan yang jauh. Apabila mengarang sesuatu risalah atau kitab, beliau tidak berpandukan kepada rujukan yang banyak untuk dinukilkan sebarang pandangan daripadanya. Bahkan semasa mengarang di dalam penjara dalam keadaan bahan bacaan disekat daripadanya, beliau mampu mengarang sejumlah karya yang memuatkan pandangan ratusan ulama silam sambil mengisyaratkan dari mana pandangan-pandangan itu dinukilkan.
Beliau juga berkemampuan mengarang dengan cepat, hingga mencapai satu jilid. Justeru itu tidak hairanlah beliau mampu menulis sebanyak lima ratus buah karya sepanjang hidupnya.
Di dalam perbahasan, beliau akan memperincikan setiap topik yang dimaksudkan lalu membandingkannya dengan puak-puak yang berkaitan. Beliau akan menjelaskan kaitan dan kesan sesuatu pegangan itu terhadap aqidah dan akhlak. Bagaimanapun seperkara yang disentuh oleh ramai pengkaji ialah, beliau lebih banyak menukilkan maksud daripada teks yang diulas daripada menukilkan perkataan-perkataan dalam teks tersebut.
Ibn Taymiyyah bukanlah jenis manusia yang suka menjatuhkan hukuman secara rambang. Sebaliknya beliau lebih suka untuk mengenalpasti masalah dan pihak manakah yang terlibat. Ini dapat mengelakkan beliau daripada menjatuhkan sebarang hukuman secara umum.
Apabila beliau menjustifikasikan satu-satu perkara itu kufur atau bid‘ah, kebanyakannya beliau tujukan khas kepada mAkalah atau kenyataan yang dimaksudkan sahaja; kerana mengelakkan daripada menuduh mana-mana orang Islam dengan tuduhan yang tidak benar.
Ibn Taymiyyah tidak bertaqlid dalam sebarang tindak- tanduk dan pendiriannya. Sungguhpun begitu beliau sentiasa mengambil kira pendapat imam-imam mujtahid. Melalui penelitian terhadap hujah-hujah mereka, beliau akan menetapkan pendiriannya serta membina hukum berdasarkan dalil dan hujah yang diyakininya. Dalam hal ini, beliau agak cenderung kepada Al-Imam Ahmad Bin Hanbal (pengasas mazhab Hanbali), katanya:
“Ahmad lebih berpengetahuan daripada orang lain tentang Al-Kitab dan Al-Sunnah serta pandangan para sahabat dan tabi‘in. Justeru itu, sukar didapati pendapatnya yang bercanggah dengan nas sebagaimana didapati pada orang lain. Selain itu, jika ada qaul yang lemah dalam mazhab ini, nescaya akan ada satu lagi qaul Ahmad yang bertepatan dengan qaul yang lebih kuat….apabila didapati pendapat Abu Hanifah dan Al-Syafie berbeza dengan pendapat Malik yang serupa dengan Ahmad ataupun hampir, maka kebanyakannya yang lebih kukuh ialah pendapat Malik dan Ahmad”49.
Kenyataan ini menggambarkan betapa peribadi Al-Imam Ahmad Bin Hanbal sangat mempengaruhi diri Ibn Taymiyyah. Hubungan ini bertambah kukuh kerana keluarga Ibn Taymiyyah memang dari kalangan sarjana bermazhab Hanbali. Mazhab ini merupakan salah satu daripada empat mazhab Fiqh yang terkenal dalam Islam. Ia juga terkenal sebagai mewakili salah satu daripada dua aliran pemikiran di dalam aqidah. Mazhab Hanbali ini terkenal sepanjang sejarah sebagai golongan yang tegas dalam berpegang kepada zahir nas samada di dalam fiqh mahupun aqidah50. Oleh itu, tidak hairanlah ciri-ciri tersebut jelas terpapar dalam peribadi Ibn Taymiyyah.
b) Ibn Taymiyyah menyokong manhaj Al-Salaf
Ibn Taymiyyah berpendapat bahawa golongan yang paling benar pegangan agamanya ialah mereka yang berada pada tiga generasi yang awal Islam. Golongan ini dipanggil Al-Salaf Al-Saleh. Ini berdasarkan kepada sebuah hadith nabi S.A.W51:
خَيرُ النَّاسِ قَرنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُم ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُم
Mafhumnya: “Sebaik-baik generasi ialah generasiku, kemudian mereka yang selepasnya, kemudian mereka yang selepasnya”
Mereka yang dimaksudkan di dalam hadith tersebut ialah orang-orang yang hidup pada tiga kurun pertama Islam yang berpegang teguh dengan petunjuk Rasulullah S.A.W. Merekalah yang dinamakan sahabat, tabi‘in (pengikut sahabat) dan tabi‘ al-tabi‘in (pengikut kepada pengikut sahabat). Golongan ini yang juga dinamakan Al-Salaf Al-Saleh atau singkatannya Al-Salaf.
Golongan Al-Salaf ini pada pandangan Ibn Taymiyyah adalah yang paling baik selepas para nabi. Perkataan mereka adalah yang paling baik dan mereka inilah golongan yang paling mendapat petunjuk. Rasionalnya, mereka inilah yang paling hampir dengan kehidupan Rasulullah S.A.W. Mereka jugalah yang paling menghayati lagi mentaati setiap perintah dan panduan baginda. Di zaman tersebut juga belum begitu banyak kerencaman pemikiran.
Justeru itu Ibn Taymiyyah berpandangan, mengetahui perkataan dan perbuatan mereka lebih bermanafaat pada daripada perkataan dan amalan golongan selepas mereka. Mengikut pendirian mereka dalam urusan agama lebih-lebih lagi dalam bab-bab ketuhanan adalah suatu kewajipan dan itulah manhaj yang paling selamat. Ini kerana kesepakatan mereka (ijma’) adalah terpelihara daripada kesalahan. Kesalahan mereka juga lebih sedikit sedangkan kebenaran mereka lebih banyak.52
Sebaik-sebaik contoh ulama al-salaf yang menjadi ikutan Ibn Taymiyyah ialah Al-Imam Ahmad Bin Hanbal. Ini kerana ketegasan beliau semasa berhadapan dengan cabaran golongan Muktazilah berhubung isu Kejadian Al-Quran, tetap teguh dengan pendirian para al-salaf al-saleh. Oleh sebab itu, Ibn Taymiyyah sangat menyanjungi Al-Imam Ahmad dan menuruti pendiriannya serta mengambil pendapatnya samada di dalam Usul Al-Din mahupun di dalam perkara cabang syariat. Tidak hairanlah juga banyak kedapatan pendapat-pendapat Ahmad di dalam tulisan-tulisan Ibn Taymiyyah.
Ibn Taymiyyah bagaimanapun menyanggahi sangkaan segelintir manusia yang mendakwa bahawa golongan salaf ini tidak pernah mengambil tahu urusan aqidah secara akli lantaran kesibukan mereka berdakwah dan berjihad menyebarkan Islam. Beliau juga menafikan tanggapan bahawa golongan al-salaf membenci pengkajian dan penelitian secara akli berhubung perkara akidah, sebaliknya apa yang tidak disukai ialah hujah-hujah akli yang bercanggah dengan nas-nas syarak. Di atas dasar itu, Ibn Taymiyyah tidak sekadar menggunakan nas-nas syarak secara zahir sahaja apabila berhadapan dengan pelbagai pihak yang dikira menyalahi syarak. Sebaliknya beliau juga turut menggunakan hujah-hujah akli53.
Kematiannya:54
Selepas menghadapi tekanan dan siksaan semasa berada di dalam penjara selama kira-kira dua bulan, akhirnya pada malam 22 Zulkaedah 728H, kembalilah Syeikh Al-Islam Ibn Taymiyyah ke pangkuan Ilahi di penjara Damsyiq.
Apabila berita kematiannya tersebar, orang ramaipun berpusu-pusu menuju ke penjara untuk memberikan penghormatan terakhir. Selepas dimandikan, orang ramai berhimpun di penjara dan sepanjang jalan menuju ke masjid. Masjid juga telah dilimpahi oleh manusia hingga terpaksa dikawal oleh tentera.
Jenazah Ibn Taymiyyah telah disolatkan kali pertama di penjara kemudian dibawa ke Masjid Umawiy dan disolatkan kali kedua selepas solat Zohor. Suasana sedih menyelubungi kota Damsyiq, kedai-kedai dan pasar ditutup. Tiada seorangpun yang ketinggalan daripada menyembahyangkan jenazah ini melainkan yang uzur. Jumlah yang menghadiri solat jenazah itu ialah kira-kira seratus ribu orang lelaki dan lima belas ribu orang wanita tidak termasuk yang memerhatikan dari atas bangunan. Kemudian jenazah dibawa dengan jari-jari dan kepala-kepala hadirin tanpa perlu berganjak; kerana terlalu ramai ke pasar Al-Khayl lalu disolatkan sekali lagi dengan diimami oleh adiknya Zayn Al-Din ‘Abd Rahman, seterusnya dikebumikan di perkuburan Al-Sufiyyah bersebelahan dengan kuburnya seorang lagi adiknya: Syaraf Al-Din ‘Abd Allah. Hanya beberapa individu yang memusuhinya sahaja yang bersembunyi ketika upacara itu berjalan. Apabila berita kematiannya sampai ke kota-kota lain, maka ramailah di kalangan ulama dan orang awam yang melakukan solat ghaib.
Ibn Kathir menyifatkan bahawa ia merupakan upacara pengkebumian jenazah yang terbesar yang pernah berlaku di Damsyiq. Jenazah Ibn Taymiyyah hanya dilalukan sahaja di atas tangan-tangan hadirin tanpa perlu seorangpun berganjak dari kedudukannya.
Demikianlah kesudahan kehidupan seorang insan yang telah menyumbangkan seluruh kehidupannya untuk Islam dan ilmu. Beliau tidak tumpas di tangan tentera Salib mahupun tentera Tartar, tetapi kerana dikhianati oleh orang Islam sendiri. Sehinggakan ada sarjana Islam yang mengulas nasib yang menimpa beliau dengan kata-kata:
“…..beliau telah dipenjara di akhir hayatnya kerana ditohmah berijtihad” 55.
Hasil Intelektual:
Ibn Taymiyyah telah meninggalkan khazanah ilmu yang sungguh banyak melalui kitab-kitab dan risalah-risalah karangannya. Sebahagian daripada karya tersebut telahpun dicetak, sebahagian lain masih berbentuk manuskrip, Manakala banyak lagi yang hanya diketahui namanya melalui buku-buku sarjana silam, tetapi telahpun hilang. Dianggarkan bahawa karya tulisan beliau adalah sekitar lima ratus jilid.56
Kebanyakan karyanya dimuatkan di dalam Majmu’ Rasa’il wa Fatawi Ibn Taymiyyah (Himpunan Surat dan Fatwa Ibn Taymiyyah). Berikut adalah senarai beberapa buah kitab karangan beliau berdasarkan kategori ilmu:
i- ‘Ulum Al-Quran dan Tafsir:
1- Muqaddimah fi Usul Al-Tafsir (Mukaddimah Asas-asas Tafsir)
2- Al-Tibyan fi Nuzul Al-Qur’an (Penjelasan Tentang Penurunan Al-Quran)
3- Tafsir Surah Al-Nur (Tafsir Surah Al-Nur)
4- Tafsir Surah Al-Ikhlas (Tafsir Surah Al-Ikhlas)
5- Tafsir Al-Mu‘awwidhatayn (Tafsir Surah Al-Falaq dan Al-Nas)
ii- Al-Hadith:
1- Arba‘in Hadithan Riwayat Syeikh Al-Islam Ibn Taymiyyah ‘an Arba‘in min Kibar Masya’ikhihi (40 Hadith Riwayat Ibn Taymiyyah Daripada 40 Orang Gurunya Yang Utama)
2- Risalah fi Syarh Hadith Al-Nuzul (Risalah Syarah Hadith 'Turunnya' Allah Pada Sepertiga Malam)
3- Risalah fi Al-Ajwibah ‘an Ahadith Al-Qussas (Risalah Jawapan Tentang Hadith-hadith Penglipulara)
4- Risalah tatadamman Ahadith fi Su’al Al-Nabiy ‘an Al-Islam (Risalah Mengandungi Hadith-hadith Tentang Soalan Nabi mengenai Islam)
5- Syarh Al-Hadith: Unzila Al-Qur’an ‘ala Sab‘ati Ahruf (Syarah Hadith: Turunnya Al-Quran Dengan Tujuh Huruf)
iii- Usul Al-Din:
1- Kitab Al-Îman
2- Al-‘Aqidah Al-Wasitiyyah (Aqidah Pertengahan)
3- Risalah fi Al-Qada’ wa Al-Qadar (Risalah Qada’ dan Qadar)
4- Syarh Al-‘Aqidah Al-Asfahaniyyah (Syarah Aqidah Asfahaniyyah)
5- Minhaj Al-Sunnah (Jalan Sunnah)
iv- Perbandingan Agama:
1- Al-Jawab Al-Sahih li man Baddala Din Al-Masih (Jawapan Yang Benar Untuk Sesiapa Yang Menukar Agama Al-Masih)
2- Al-Radd ‘ala Al-Nasara (Penolakan Terhadap Kristian)
3- Takhjil Ahl Al-Injil (Kecaman Ke atas Ahli Injil)
4- Al-Risalah Al-Qubrusiyyah (Risalah Cyprus)
v- Fiqh dan Usul Fiqh:
1- Al-Fatawi Al-Kubra (Fatwa-fatwa Utama)
2- Kitab Manasik Al-Hajj (Kitab Ibadat Haji)
3- Kitab fi Usul Al-Fiqh (Kitab Usul Fiqh)
4- Risalah fi Sujud Al-Sahwi (Risalah Mengenai Sujud Sahwi)
5- Mas’alah Al-Halaf bi Al-Talaq (Masalah Sumpah Cerai)
vi- Tasawwuf:
1- Al-Furqan Bayna Awliya’ Al-Rahman wa Awliya’ Al-Syaitan (Pembeza Di antara Wali-wali Allah Yang Pemurah Dengan Wali-wali Syaitan)
2- Amrad Al-Qulub wa Syifa’uhu (Penyakit-penyakit Hati Dan Ubatnya)
3- Al-Tuhfah Al-‘Iraqiyyah fi A‘mal Al-Qulub (Hadiah Dari Iraq Mengenai Amalan-amalan Hati)
4- Al-‘Ubudiyyah (Pengabdian)
5- Darajat Al-Yaqin (Darjat-darjat Keyakinan)
vii- Akhlak, Politik dan Sosial:
1- Al-Hasanah wa Al-Sayyi’ah (Kebaikan dan Keburukan)
2- Al-Wasiyyah Al-Jami‘ah li Khayray Al-Dunya wa Al-Akhirah (Wasiat Yang Menyeluruh Demi Kebaikan Dunia dan Akhirat)
3- Al-Siyasah Al-Syar‘iyyah fi Islah Al-Ra‘i wa Al-Ra‘iyyah (Politik Islam Bagi Memperbaiki Pemerintah dan Rakyat)
4- Al-Hisbah fi Al-Islam (Hisbah Dalam Islam)
5- Al-Mazalim Al-Musytarakah (Kezaliman-kezaliman Bersama)
Inilah sebahagian daripada apa yang telah dihasilkan oleh Ibn Taymiyyah. Sebahagian daripada tajuk-tajuk tersebut dicetak di dalam Majmu‘ah Kutub wa Rasa’il Ibn Taymiyyah (Himpunan Kitab-kitab dan Surat-surat Ibn Taymiyyah) atau di dalam Majmu‘ Al-Fatawi (Himpunan Fatwa-fatwa) atau dicetak secara berasingan. Boleh dikatakan kesemua karya ini telah dimuatkan juga di dalam bentuk program cakera padat (CD) di bawah beberapa tajuk di antaranya:
i-Mu’allafat Ibn Taymiyyah (Penulisan-penulisan Ibn Taymiyyah)
ii-Maktabah Ibn Taymiyyah (Perpustakaan Ibn Taymiyyah)
iii-Maktabah Al-Syeikh wa Al-Tilmidh (Perpustakaan Guru iaitu Ibn Taymiyyah dan Murid iaitu Ibn Qayyim Al-Jauziyyah)
iv-Al-Maktabah Al-Syamilah (Perpustakaan Lengkap)
SUASANA SEMASA:
Pengenalan:
Peribadi manusia dibentuk oleh beberapa faktor dan unsur. Latar belakang keluarga dan pendidikan yang diperolehi merupakan faktor yang sangat penting. Namun keadaan persekitaran dan suasana masyarakat turut berperanan dalam pembinaan sahsiah manusia. Justeru itu bagi menyelami peribadi dan corak pemikiran Ibn Taymiyyah, perlulah juga diketahui tentang persekitaran masyarakatnya samada di sudut politik, ekonomi, sosial mahupun agama. Ibn Taymiyah sebenarnya telah bertindak balas dengan setiap aspek tersebut.
Politik:
Sejak beberapa kurun umat Islam telah terpecah kepada kerajaan-kerajaan kecil dan wilayah-wilayah autonomi. Setiap kerajaan memandang kerajaan yang lain sebagai musuh yang perlu ditundukkan. Raja-raja yang memerintah tidak lagi menganggap rakyat jelata sebagai orang yang dinaungi dan dilindungi sebaliknya memandang mereka dengan penuh keangkuhan dan pemerasan. Lebih parah lagi, di kalangan sesama keluarga yang memerintah sering timbul hasad dengki dan pengkhianatan hingga timbulnya rampasan kuasa berkali-kali.
Ibn Taymiyyah dilahirkan semasa pemerintahan Al-Malik Al-Zahir Bebres yang memerintah Syam dan Mesir. Beliau telah berjaya membawa kerajaan Mamlukiy menjadi kerajaan yang kuat dan dihormati. Beliau sangat mengambil berat tentang urusan jihad. Tentera di bawah pemerintahannya telah berjaya menumpaskan tentera Salib dan Tartar berkali-kali. Beliau juga sangat bersungguh-sungguh menghapuskan arak dan sebarang kerosakan. Di zamannya, kerajaan Mamlukiy telah berkembang hingga ke sungai Furat di utara dan hujung sempadan Sudan di selatan. Beliau juga banyak mengasaskan sekolah-sekolah hingga menjadikan Kaherah bukan sahaja sebagai ibu kota pemerintahan bahkan sebagai pusat perkembangan ilmu pengetahuan.57
Al-Malik Zahir meninggal dunia ketika Ibn Taymiyyah berusia lima belas tahun. Justeru itu, Ibn Taymiyyah telah mengikuti beberapa peristiwa penting di zaman Al-Zahir Bebres ini.
Lima tahun sebelum kelahiran Ibn Taymiyyah, Tartar telah menghancurkan Baghdad dan menakluki kebanyakan bumi umat Islam. Ini dilakukan dengan pengkhianatan golongan Nasrani dan Syiah Batiniyyah. Setahun kemudian tentera Islam Mamlukiy di bawah pimpinan Sultan Sayf Al-Din Qataz telah berjaya menumpaskan Tartar di ‘Ain Jalut. Bagaimanapun, Qataz hanya mampu bertahan di singgahsana selama setahun sahaja sebelum diambil alih oleh Al-Zahir Bebris58.
Pada tahun 659H, Zahir Bebris bersama Al-Imam ‘Izz Al-Din ‘Abd Salam serta para ulama yang lain, telah memberikan bai‘ah (janji setia) kepada Abu Al-Qasim Ahmad Bin Khalifah Al-Zahir bi Amr Allah untuk menjadi khalifah umat Islam. Beliau adalah bapa saudara kepada khalifah Al-Mu‘tasim Billah, khalifah terakhir sebelum keruntuhan Baghdad. Bagaimanapun jawatan itu hanyalah simbol semata-mata kerana segala kuasa adalah di tangan Zahir Bebris.59
Pada tahun 699H, tentera Tartar telah menumpaskan tentera pimpinan Al-Nasir Muhammad Bin Qalawun lalu kembali semula ke kota Damsyiq. Mereka ketika itu sudahpun memeluk agama Islam. Kedatangan ini mengakibatkan ramai di kalangan ulama dan pemimpin lari ke Mesir. Ibn Taymiyyah telah memimpin suatu delegasi berhadapan dengan Mahmud Qazan untuk membantah tindakannya menyerang Damsyiq. Akkhirnya Mahmud Qazan bersetuju untuk tidak memasuki kota Damsyiq, tetapi malangnya segelintir askarnya telahpun masuk lalu membuat kerosakan. Apabila mereka beredar, Ibn Taymiyyah melepaskan tawanan-tawanan perang samada muslim ataupun ahli Dhimmah tanpa kecuali.60
Pada tahun 700H, Tartar sekali lagi kembali ke Syam; mengakibatkan ramai yang lari meninggalkan kampung halaman. Namun Ibn Taymiyyah tetap bertahan dan menyeru umat Islam agar turun ke medan jihad bahkan beliau sendiri turut sama di dalamnya.
Pada tahun 690H, Al-Malik Al-Asyraf Khalil telah berjaya merampas kembali beberapa bandar orang Islam daripada tangan pihak tentera Salib61dan pada tahun 702H pula, Al-Malik Al-Nasir Muhammad Bin Qalawun dan tenteranya berjaya menumpaskan tentera Tartar.
Sosio-Ekonomi:
Masyarakat Mamlukiy di Mesir dan Syam adalah suatu masyarakat yang mengendungi berbagai-bagai jenis manusia berasal daripada pelbagai agama, kepercayaan, mazhab dan budaya.
Peperangan telah menyebabkan orang-orang ‘Iraq lari ke Syam Manakala orang Syam lari ke Mesir dan Maghribi. Orang-orang Tartar pula datang dari negeri mereka dengan segala budaya dan adat istiadat mereka yang rencam.
Orang-orang Tartar telah memeluk Islam semasa mereka melakukan serangan demi serangan ke atas bumi umat Islam, namun mereka telah mencampur adukkan di antara yang hak dan yang batil sesuka hati mereka. Perkara-perkara agama seperti ibadat-ibadat khusus dan urusan keluarga mereka merujuk kepada Qadi qudah untuk memutuskan hukuman. Tetapi dalam perkara harta dan jenayah, mereka merujuk kepada Al-Hajib62supaya memutuskan hukuman mengikut undang-undang Jengiz Khan. Undang-undang ini sangat keras berbanding hukum syara‘ dan kebanyakan hukumannya adalah mati.
Bagi para tawanan perang yang terdiri daripada Tartar, Kristian barat, Turki dan sebagainya, mereka ini telah mempunyai tempat khas di dalam sistem masyarakat yang caca merba ini.
Apabila keadaan ini terjadi, kepincangan dan keruntuhan akhlak serta kezaliman mulai berleluasa di dalam masyarakat. Di kala itu, kejahilan tentang agama menyebabkan mudahnya tersebar amalan-amalan bid‘ah dan kepercayaan-kepercayaan khurafat serta unsur-unsur asing ke alam masyarakat. Hasilnya, lahirlah ajaran Tasawwuf yang berunsur Hindu, Kristian ataupun Falsafah Yunani dan Parsi.
Sepanjang pemerintahan kerajaan Mamlukiy, negara tidak pernah aman; lantaran persengketaan sesama golongan pemerintahan dan serangan demi serangan daripada Tartar dan Salibiyyah. Di dalam suasana peperangan, sudah tentulah hasil tanaman berkurangan, urusan jual beli terjejas, jenayah berleluasa dan harta benda banyak yang hilang atau rosak. Demikian juga harga barang sering meningkat disebabkan kekurangan bekalan ataupun hasil monopoli segelintir peniaga.
Oleh kerana rakyat telah cukup menderita dengan keadaan yang berlaku, maka para ulama telah mengeluarkan fatwa bagi menghalang para pemerintah mengamil tanah-tanah rakyat atau mengenakan cukai tambahan sebagai persiapan perang menghadapi Tartar dan Salibiyyah selagimana raja mempunyai harta yang mencukupi bagi menampung keperluan tersebut, walaupun secara asasnya ia dibenarkan oleh syariat. Inilah yang dilakukan oleh ‘Izz Al-Din ‘Abd Al-Salam dan Al-Nawawi.
Pada tahun 667H, angin kencang telah menenggelamkan dua ratus buah kapal di sungai Nil; mengakibatkan ramai yang terkorban, Manakala di Syam pula petir telah merosakkan tanaman dan buah-buahan.63
Pada tahun 669H pula banjir besar melanda Damsyiq lalu menenggelam dan merosakkan banyak harta benda.64 Banjir besar sekali lagi terjadi pada tahun 717H apabila air sunga Nil melimpah lalu memusnahkan banyak nyawa dan harta. Sebelum itu, tanaman-tanaman telah dimusnahkan oleh serangan belalang yang sangat banyak.65
Kesemua bencana yang melanda umat pada ketika itu sudah cukup untuk memberi gambaran betapa buruknya suasana masyarakat di waktu itu. Keadaan ini bertambah buruk apabila keamanan negara pula tidak stabil lantaran pemberontakan yang dilakukan oleh golongan Syiah Nusairiyah.66
Dalam keadaan huru hara inilah Ibn Taymiyyah bangkit melakukan islah (pembaikan atau reformasi) di dalam masyarakat. Beliau memulakan dengan mengajar orang awam di majlis-majlis pengajian. Di samping itu beliau tidak lupa untuk menasihati para pemimpin. Di antara perkara yang berjaya beliau nasihati golongan pemimpin ini ialah: menasihati Al-Nasir Qalawun agar membahagikan tanah dengan baik dan adil serta memulangkan kembali tanah-tanah yang dirampas. Tindakan Al-Nasir Al-Qalawun ini berjaya meredakan kemarahan rakyat jelata, hasilnya negara kembali menjadi aman dan tenang.
Agama dan Pemikiran:
Pada kurun keenam, ketujuh dan kelapan, lapangan pengajian ilmu pengetahuan telah berkembang dengan pesatnya. Turut sama berkembang ialah falsafah dan ajaran Tasawwuf. Kesemua perkembangan ini membawa kepada perbezaan manhaj dan methodologi di kalangan para ulama.
Selepas keruntuhan Baghdad oleh Tartar yang memusnahkan hampir sebahagian besar khazanah tamadun Islam, gerakan keilmuan berpindah pula ke Damsyiq di Syam dan Kaherah di Mesir. Di sana telah didirikan masjid-masjid yang merupakan pusat bagi halaqah-halaqah67 pengajian ilmu-ilmu syariat. Di antara masjid yang terkenal dengan halaqah ilmu itu ialah: Jami‘ Al-Azhar di Kaherah yang terkenal hingga ke hari ini dan Jami‘ Umawiy di Damsyiq.
Pusat-pusat pengajian formal berbentuk seperti sekolah lahir selepas hanya selepas itu. Sekolah yang pertama ialah di Khurasan dan Parsi yang dibina oleh para sultan; kerana cintakan ilmu ataupun untuk mengukuhkan kedudukan khususnya di kalangan ulama. Di antara sekolah yang terkenal ialah:
1- Al-Madrasah Al-‘Adiliyyah Al-Kubra dibina oleh Al-Malik ‘Adil.
2- Al-Madrasah Al-Zahiriyyah yang dibina oleh Al-Malik Zahir.
3- Al-Madrasah Al-Salahiyyah yang dibina oleh Salah Al-Din Al-Ayyubiy (572H).
4- Al-Madrasah Al-Kamiliyyah yang dibina oleh Al-Malik Kamil (621H).
Sekolah-sekolah seumpama ini yang begitu banyak tumbuh, ada yang menawarkan pengajian bagi semua bidang ilmu syariat dan ada juga yang hanya mengkhususkan pengajiannya kepada satu-satu bidang sahaja seperti hadis di Dar Al-Hadith Al-Sukkariyyah.
Selain daripada sekolah-sekolah yang menjadi elemen kemajuan ilmu pengetahuan, terdapat juga perpustakaan-perpustakaan yang mengandungi bahan-bahan bacaan dan rujukan yang terdiri daripada karya-karya ulama dan cendiakawan silam. Di antara perpustakaan itu ialah Al-Maktabah Al-Kamiliyyah yang mengandungi lebih kurang seratus ribu jilid kitab.68Perkembangan ini dibantu juga oleh penubuhan ribat-ribat dan khawaniq-khawaniq69 yang menjadi pusat kegiatan golongan sufi.
Pelbagai kemudahan rujukan yang terdapat di zaman itu telah membantu Ibn Taymiyyah meningkatkan tahap keilmuannya. Beliau bukan sahaja menuntut daripada ulama yang mengajar di masjid atau sekolah, bahkan beliau juga berpeluang membuat rujukan daripada kitab-kitab karangan ulama terdahulu yang terdapat di dalam perpustakaan-perpustakaan. Malahan pula di zaman itu, Fiqh imam-imam mazhab yang empat, Fiqh Al-Zahiri, Fiqh Syi‘ah (meliputi semua aliran dalam Syiah) serta Fiqh Ibadi70telah sempurna dikumpulkan dan dibukukan.
Sungguhpun kemudahan untuk menuntut ilmu semakin berkembang, kitab-kitab semakin banyak dihasilkan, namun zaman itu terkenal sebagai suatu zaman yang penuh dengan kejumudan pemikiran dan ketaksuban fahaman. Kitab-kitab yang dihasilkan hanyalah sebagai ulasan dan syarah terhadap tulisan-tulisan sebelumnya. Tidak ramai yang menulis sesuatu yang baru atau cuba melakukan ijtihad. Hasilnya, sesiapa yang mengeluarkan pendapat yang bercanggah daripada apa yang terbiasa oleh masyarakat akan dianggap menyanggahi agama. Inilah yang berlaku ke atas Ibn Taymiyyah.
Penutup:
Demikianlah suasana di mana Ibn Taymiyyah dibesarkan. Segala kepincangan masyarakat dan kerajaan bermain di ruang matanya. Beliau menghayati segala peristiwa yang berlaku di zamannya lalu turun ke medan untuk membina semula masyarakat yang hampir runtuh. Peribadi dan jiwa beliau yang keras itu nyata dibentuk oleh ilmu yang dipelajari dan juga suasana semasa.
Kesungguhan beliau mempertahankan agama berlandaskan Al-Quran dan Al-Sunnah daripada dicemari oleh anasir luar telah membawanya berkonfrontasi dengan banyak pihak. Pertentangannya dengan Mutakallimun adalah berhubung sikap melampau mereka membahaskan perkara ghaibiyyat (ghaib) melalui Akal, manakala dengan golongan Sufi banyak berkisar tentang idea Wahdat Al-Wujud (Kesatuan Kewujudan). Pertentangnya dengan golongan Falsafah pula adalah berhubung perkara-perkara Metafizik yang diutarakan oleh mereka.
Seperkara lagi, kebanyakan sarjana Falsafah Islam adalah dari latar belakang Syiah. Puak Syi'ah telah menjadi duri dalam daging dalam pertempuran umat Islam menentang Tartar dan pihak Salib. Mereka ini bukan sekadar menyokong kemasukan tentera Tartar ke negeri umat Islam bahkan turut membantu perjuangan mereka. Pada pandangan Ibn Taymiyyah, golongan Syi'ah bukan sahaja menentang umat Islam melalui persenjataan malahan merosakkan pemikiran, kepercayaan dan amalan yang benar. Ini juga faktor yang mengukuhkan pendirian Ibn Taymiyyah terhadap Falsafah.
Monday, June 28, 2010
Asal Hukum Bagi Ibadat
Tulisan ini adalah himpunan perkataan para ulama berhubung konsep ibadat di dalam Islam.
Ia merupakan jawapan terhadap kekeliruan segelintir manusia yang tidak dapat membezakan antara kaedah syarak dalam mu’amalat dengan kaedah syarak dalam ibadat.
Kesan daripada kekeliruan ini sungguh besar kerana ia antara faktor penyebab berlakunya rekaan dan tokok tambah di dalam amalan agama. Ia menyebabkan sering kedengaran ungkapan-ungkapan seperti :apa salahnya ?,tak ada dalil pun yang melarang ! ,tak apa kalau kita buat ibadat banyak-banyak, nanti di akhirat Allah pilihlah ! Mana yang betul Allah terima dan mana yang salah Allah tolak dan sebagainya.
Jika yang melaungkan atau memperjuangkan perkara ini terdiri daripada golongan juhhal (jahil agama), mungkin mudah untuk di atasi.
Tetapi malangnya, golongan yang mencanangkan perkara ini terdiri dari individu-individu yang bertitlekan lulusan agama atau menjawat jawatan yang dipandang tinggi oleh masyarakat di sudut agama.
Hasilnya, masyarakat yang jahil ini akan menyandarkan bulat-bulat amalan dan kepercayaan mereka kepada apa yang dinyatakan oleh ulama mereka. Mereka menyangka dengan menyandarkan amalan kepada para ulama sudah menjamin kesahihannya tanpa perlu lagi mengetahui dalil dan sandarannya. Mereka seakan-akan menyangka bahawa para ulama boleh sewenang-wenangnya menyatakan apa sahaja tentang agama. Mereka ini tidak mengetahui betapa para ulama muktabar membenci tokok tambah agama.
Justeru melalui kaedah yang disebutkan ini jelas menegaskan pendirian para ulama berhubung tindakan segelintir manusia yang sesuka hati menokok tambah dalam ibadat. Ternyata mereka tegas menolak rekaan dan inovasi dalam perkara yang telah ditetapkan oleh syariat.
Perkataan Ulama
Berikut adalah nukilan perkataan para ulama tentang kaedah melaksanakan ibadah di dalam Islam.
1- Perkataan al-Imam as-Subki seperti yang dinukilkan oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani as-Syafi’ie:
Terjemahan: “Asal hukum di dalam ibadat adalah tawaqquf (berhenti hingga ada dalil)”.(Fath al-Bari: 4/174)
2- Kata pengarang Nihayah al-Muhtaj dalam mazhab As-Syafi’ie:
Terjemahan: “Asal hukum di dalam ibadat adalah jika ia tidak dituntut, ia tidak berlaku”. (Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj:3/109)
3- Kata al-Bujairami as-Syafi‘ie menukilkan perkataan as-Syaubari:
Terjemahan: “Asal hukum di dalam ibadat adalah jika tidak dituntut, adalah terbatal”. (Hasyiah al-Bujairami ‘ala al-Khatib: 3/497)
4- Kata Muhammad Bin Yusuf Bin Isa Atfisy al-Ibadi:
Terjemahan: “ Bahawasanya asal hukum di dalam ibadat adalah tidak membawa kepada wajib melainkan dengan adanya dalil”. (Syarh al-Nayl wa Syifa’ al-‘Alil: 7/211)
5- Kata as-Syeikh Muhammad Bin Muhammad:
Terjemahan: “Asal hukum dalam perkara bermanafaat ialah mubah (harus) manakal dalam perkara mudarat ialah haram. Maka berkata ramai ulama antaranya al-Imam al-Isnawi: dan ini hanya berlaku selepas disyariatkan dengan dalil-dalil syar‘ie, sedangkan sebelum warid (ada dalil), maka pilihan para ulama ialah waqf (berhenti pada dalil)”. (Al-Taqrir wa al-Tahbir: 3/198)
6- Kata pengarang kitab Syarah al-Bahjah al-Wardiyyah dalam Fiqh Syafi‘ie:
Terjemahan: “Asal hukum di dalam ibadat adalah tawqif (bersandarkan kepada dalil)”. (Syarh al-Bahjah al-Wardiyyah: 4/150)
7- Kata as-Syeikh Abd. Rahman as-Sa‘di:
Terjemahan: “Asal hukum dalam ibadat adalah dilarang; maka tidak disyariatkan daripadanya melainkan apa yang disyariatkan oleh Allah dan rasul-Nya, manakala asal hukum di dalam muamalat dan kepenggunaan seluruhnya adalah harus; maka tidak diharamkan melainkan apa yang diharamkan oleh Allah dan rasul-Nya”. (Taisir al-Latif al-Mannan fi Khulasah Tafsir al-Ahkam : 1/299)
8- Kata as-Syeikh Abd. Rahman Bin Muhammad al-Hanbali:
Terjemahan: “Asal hukum di dalam ibadat adalah apa yang disyariatkan. Dan setiap bid‘ah adalah kesesatan, inilah makna penyaksian bahwasanya Muhammad adalah rasul Allah”. (Hasyiah al-Usul al-Thalathah: 1/91)
9- Kata as-Syeikh Said Bin Ali al-Qahtani:
Terjemahan: “Asal hukum di dalam semua perkara adalah harus; kerana Allah telah mencipta bagi hamba-Nya semua benda di atas muka bumi untuk mereka manfaatkannya, melainkan apa yang diharamkan oleh-Nya S.W.T. Asal hukum di dalam ibadat adalah dilarang dan bersandarkan dalil melainkan apa yang thabit di dalam syarak ia disyariatkan oleh Allah ‘azza wa jalla atau dari rasulullah S.A.W” (Fiqh al-Da‘wah fi Sahih al-Imam al-Bukhari: 4/195)
10- Perkataan Ibn Qayyim al-Jawziyyah:
Terjemahan: ““Asal hukum di dalam ibadat adalah batal melainkan apa yang disyariatkan oleh Allah dan rasul-Nya”. (Ahkam Ahli al-Dhimmah: 1/121)
11- Perkataan Syeikh al-Islam Ibn Taymiyyah:
Terjemahan: “Maka dengan membanci usul syariah, kita mengetahui bahawa ibadat-ibadat yang diwajibkan oleh Allah atau yang disukai oleh Allah tidak thabit (kewujudannya) melainkan dengan dalil syarak. Adapun adat, adalah kebiasaan manusia tentang dunia mereka daripada apa yang diperlukan oleh mereka, dan asal hukum di dalam hal ini adalah tidak dilarang, oleh itu tidak dilarang melainkan apa yang dilarang oleh Allah S.W.T.
Demikian itu kerana perintah dan larangan adalah syariat Allah dan ibadat tidak boleh tidak mestilah sesuatu yang diperintahkan, maka apa-apa yang tidak thabit bahawa ia diperintahkan bagaimana hendak dihukum bahawa ia adalah ibadah? Begitu juga sesuatu yang tidak thabit di dalam ibadat bahawa ia dilarang, bagaimana boleh dihukum bahawa ia dilarang?
Oleh demikian, Ahmad (Bin Hanbal) dan selain beliau dari kalangan Fuqaha’ ahli hadith berkata: Sesungguhnya asal hukum di dalam ibadat adalah tawqif (berdasarkan dalil), maka tidak disyariatkan daripadanya melainkan apa yang disyariatkan oleh Allah Taala”.
(Majmu‘ Fatawi Ibn Taymiyyah: 6/452)
Sebenarnya banyak lagi perkataan yang boleh dinukilkan di sini, tetapi cukuplah dengan beberapa nama yang tertera bagi membuktikan bahawa kaedah yang sebenar dalam pengabdian sebenar kepada Allah ialah berdasarkan kepada dalil, bukan akal fikiran jauh sekali hawa nafsu atau agak-agak. Asas bagi kaedah yang dikemukakan ialah firman Allah S.W.T di dalam ayat 21 Surah as-Syura:
Terjemahan: “Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan - mana-mana bahagian dari agama mereka - sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah? Dan kalaulah tidak kerana kalimah ketetapan yang menjadi pemutus (dari Allah, untuk menangguhkan hukuman hingga ke suatu masa yang tertentu), tentulah dijatuhkan azab dengan serta-merta kepada mereka (yang berbuat demikian). Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya”.
Berkata al-Hafiz Ibn Kathir dalam menghuraikan ayat tersebut:
Terjemahan: “…mereka tidak mengikut apa yang disyariatkan oleh Allah kepadamu (Muhammad) daripada agama yang lurus. Sebaliknya mereka mengikut apa yang disyariatkan untuk mereka oleh para syaitan mereka dari kalangan jin dan manusia,….. daripada kesesatan dan kejahilan yang batil yang mereka ada-adakan dalam Jahiliyyah mereka, dalam bentuk menghalal dan mengharam, ibadat-ibadat yang batil (palsu) dan perkataan-perkataan yang rosak”.(Tafsir Ibn Kathir: 7/198)
Berkata pula Ibn Rajab al-Hanbali:
Terjemahan:
Amalan terbahagi kepada dua: ibadat dan muamalat. Adapun ibadat, apa-apa sahaja daripadanya yang keluar dari arahan Allah dan rasul-Nya secara seluruhnya, maka ia tertolak kepada pelakunya. Pelakunya termasuk di dalam maksud ayat :
Oleh itu barangsiapa mendekatkan diri kepada Allah dengan suatu amalan yang tidak dijadikan oleh Allah dan rasul-Nya sebagai ibadat, maka amalan itu adalah batil dan tertolak kembali kepadanya. Ini sama seperti orang-orang yang solat di al-Bait (Masjidil Haram) secara bersiul-siul dan bertepuk tangan……sesungguhnya Nabi S.A.W telah melihat seorang lelaki yang berdiri di bawah panas mentari, lalu baginda bertanya tentangnya, dijawab kepada baginda: sesungguhnya dia (lelaki itu) bernazar untuk berdiri dan tidak duduk, tidak berteduh dan berpuasa. Nabi S.A.W mengarahkan dia supaya duduk dan berteduh, juga mengarahkannya meneruskan puasanya (H.R al-Bukhari, Abu Daud dan lain-lain). Maka Rasul tidak menjadikan perbuatan berdiri dan berpanas di bawah matahari itu sebagai suatu qurbah (perbuatan mendekatkan diri kepada Allah) yang perlu dipenuhi lantaran nazarnya.(Jami‘ al-‘Ulum wa al-Hikam: 7/3)
Perhatikan pengajaran daripada perkataan Ibn Kathir dan Ibn Rajab:
1- Allah mencela orang-orang yang mengikut kesesatan dan kejahilan yang batil yang dianjurkan oleh para syaitan dari kalangan jin dan manusia.
2- Bukankah rasulullah telah menyatakan bahawa bid‘ah adalah kesesatan?
3- Bukankah sesuatu itu patut digelar kejahilan yang merosakkan apabila suatu kepercayaan atau pendapat atau amalan dipegang tanpa bersandar kepada dalil dan hujah?
4- Suatu amalan itu hanya diketahui ia adalah ibadat dengan nas daripada syarak, lalu apabila ia bukan daripadanya seakan-akan bermaksud membuat syariat sendiri? Siapa yang akan memberi pahala?
5- Rasulullah mengiktiraf puasa yang dilakukan oleh sahabat tersebut tetapi baginda menolak cara ibadat itu dilakukan. Ini sama seperti amalan berdoa, berzikir dan sebagainya, ia diterima syarak apabila menepati ajaran nabi, tetapi ditolak apabila caranya tidak diajarkan oleh baginda.
Wallahu a‘lam
Ia merupakan jawapan terhadap kekeliruan segelintir manusia yang tidak dapat membezakan antara kaedah syarak dalam mu’amalat dengan kaedah syarak dalam ibadat.
Kesan daripada kekeliruan ini sungguh besar kerana ia antara faktor penyebab berlakunya rekaan dan tokok tambah di dalam amalan agama. Ia menyebabkan sering kedengaran ungkapan-ungkapan seperti :apa salahnya ?,tak ada dalil pun yang melarang ! ,tak apa kalau kita buat ibadat banyak-banyak, nanti di akhirat Allah pilihlah ! Mana yang betul Allah terima dan mana yang salah Allah tolak dan sebagainya.
Jika yang melaungkan atau memperjuangkan perkara ini terdiri daripada golongan juhhal (jahil agama), mungkin mudah untuk di atasi.
Tetapi malangnya, golongan yang mencanangkan perkara ini terdiri dari individu-individu yang bertitlekan lulusan agama atau menjawat jawatan yang dipandang tinggi oleh masyarakat di sudut agama.
Hasilnya, masyarakat yang jahil ini akan menyandarkan bulat-bulat amalan dan kepercayaan mereka kepada apa yang dinyatakan oleh ulama mereka. Mereka menyangka dengan menyandarkan amalan kepada para ulama sudah menjamin kesahihannya tanpa perlu lagi mengetahui dalil dan sandarannya. Mereka seakan-akan menyangka bahawa para ulama boleh sewenang-wenangnya menyatakan apa sahaja tentang agama. Mereka ini tidak mengetahui betapa para ulama muktabar membenci tokok tambah agama.
Justeru melalui kaedah yang disebutkan ini jelas menegaskan pendirian para ulama berhubung tindakan segelintir manusia yang sesuka hati menokok tambah dalam ibadat. Ternyata mereka tegas menolak rekaan dan inovasi dalam perkara yang telah ditetapkan oleh syariat.
Perkataan Ulama
Berikut adalah nukilan perkataan para ulama tentang kaedah melaksanakan ibadah di dalam Islam.
1- Perkataan al-Imam as-Subki seperti yang dinukilkan oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani as-Syafi’ie:
Terjemahan: “Asal hukum di dalam ibadat adalah tawaqquf (berhenti hingga ada dalil)”.(Fath al-Bari: 4/174)
2- Kata pengarang Nihayah al-Muhtaj dalam mazhab As-Syafi’ie:
Terjemahan: “Asal hukum di dalam ibadat adalah jika ia tidak dituntut, ia tidak berlaku”. (Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj:3/109)
3- Kata al-Bujairami as-Syafi‘ie menukilkan perkataan as-Syaubari:
Terjemahan: “Asal hukum di dalam ibadat adalah jika tidak dituntut, adalah terbatal”. (Hasyiah al-Bujairami ‘ala al-Khatib: 3/497)
4- Kata Muhammad Bin Yusuf Bin Isa Atfisy al-Ibadi:
Terjemahan: “ Bahawasanya asal hukum di dalam ibadat adalah tidak membawa kepada wajib melainkan dengan adanya dalil”. (Syarh al-Nayl wa Syifa’ al-‘Alil: 7/211)
5- Kata as-Syeikh Muhammad Bin Muhammad:
Terjemahan: “Asal hukum dalam perkara bermanafaat ialah mubah (harus) manakal dalam perkara mudarat ialah haram. Maka berkata ramai ulama antaranya al-Imam al-Isnawi: dan ini hanya berlaku selepas disyariatkan dengan dalil-dalil syar‘ie, sedangkan sebelum warid (ada dalil), maka pilihan para ulama ialah waqf (berhenti pada dalil)”. (Al-Taqrir wa al-Tahbir: 3/198)
6- Kata pengarang kitab Syarah al-Bahjah al-Wardiyyah dalam Fiqh Syafi‘ie:
Terjemahan: “Asal hukum di dalam ibadat adalah tawqif (bersandarkan kepada dalil)”. (Syarh al-Bahjah al-Wardiyyah: 4/150)
7- Kata as-Syeikh Abd. Rahman as-Sa‘di:
Terjemahan: “Asal hukum dalam ibadat adalah dilarang; maka tidak disyariatkan daripadanya melainkan apa yang disyariatkan oleh Allah dan rasul-Nya, manakala asal hukum di dalam muamalat dan kepenggunaan seluruhnya adalah harus; maka tidak diharamkan melainkan apa yang diharamkan oleh Allah dan rasul-Nya”. (Taisir al-Latif al-Mannan fi Khulasah Tafsir al-Ahkam : 1/299)
8- Kata as-Syeikh Abd. Rahman Bin Muhammad al-Hanbali:
Terjemahan: “Asal hukum di dalam ibadat adalah apa yang disyariatkan. Dan setiap bid‘ah adalah kesesatan, inilah makna penyaksian bahwasanya Muhammad adalah rasul Allah”. (Hasyiah al-Usul al-Thalathah: 1/91)
9- Kata as-Syeikh Said Bin Ali al-Qahtani:
Terjemahan: “Asal hukum di dalam semua perkara adalah harus; kerana Allah telah mencipta bagi hamba-Nya semua benda di atas muka bumi untuk mereka manfaatkannya, melainkan apa yang diharamkan oleh-Nya S.W.T. Asal hukum di dalam ibadat adalah dilarang dan bersandarkan dalil melainkan apa yang thabit di dalam syarak ia disyariatkan oleh Allah ‘azza wa jalla atau dari rasulullah S.A.W” (Fiqh al-Da‘wah fi Sahih al-Imam al-Bukhari: 4/195)
10- Perkataan Ibn Qayyim al-Jawziyyah:
Terjemahan: ““Asal hukum di dalam ibadat adalah batal melainkan apa yang disyariatkan oleh Allah dan rasul-Nya”. (Ahkam Ahli al-Dhimmah: 1/121)
11- Perkataan Syeikh al-Islam Ibn Taymiyyah:
Terjemahan: “Maka dengan membanci usul syariah, kita mengetahui bahawa ibadat-ibadat yang diwajibkan oleh Allah atau yang disukai oleh Allah tidak thabit (kewujudannya) melainkan dengan dalil syarak. Adapun adat, adalah kebiasaan manusia tentang dunia mereka daripada apa yang diperlukan oleh mereka, dan asal hukum di dalam hal ini adalah tidak dilarang, oleh itu tidak dilarang melainkan apa yang dilarang oleh Allah S.W.T.
Demikian itu kerana perintah dan larangan adalah syariat Allah dan ibadat tidak boleh tidak mestilah sesuatu yang diperintahkan, maka apa-apa yang tidak thabit bahawa ia diperintahkan bagaimana hendak dihukum bahawa ia adalah ibadah? Begitu juga sesuatu yang tidak thabit di dalam ibadat bahawa ia dilarang, bagaimana boleh dihukum bahawa ia dilarang?
Oleh demikian, Ahmad (Bin Hanbal) dan selain beliau dari kalangan Fuqaha’ ahli hadith berkata: Sesungguhnya asal hukum di dalam ibadat adalah tawqif (berdasarkan dalil), maka tidak disyariatkan daripadanya melainkan apa yang disyariatkan oleh Allah Taala”.
(Majmu‘ Fatawi Ibn Taymiyyah: 6/452)
Sebenarnya banyak lagi perkataan yang boleh dinukilkan di sini, tetapi cukuplah dengan beberapa nama yang tertera bagi membuktikan bahawa kaedah yang sebenar dalam pengabdian sebenar kepada Allah ialah berdasarkan kepada dalil, bukan akal fikiran jauh sekali hawa nafsu atau agak-agak. Asas bagi kaedah yang dikemukakan ialah firman Allah S.W.T di dalam ayat 21 Surah as-Syura:
Terjemahan: “Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan - mana-mana bahagian dari agama mereka - sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah? Dan kalaulah tidak kerana kalimah ketetapan yang menjadi pemutus (dari Allah, untuk menangguhkan hukuman hingga ke suatu masa yang tertentu), tentulah dijatuhkan azab dengan serta-merta kepada mereka (yang berbuat demikian). Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya”.
Berkata al-Hafiz Ibn Kathir dalam menghuraikan ayat tersebut:
Terjemahan: “…mereka tidak mengikut apa yang disyariatkan oleh Allah kepadamu (Muhammad) daripada agama yang lurus. Sebaliknya mereka mengikut apa yang disyariatkan untuk mereka oleh para syaitan mereka dari kalangan jin dan manusia,….. daripada kesesatan dan kejahilan yang batil yang mereka ada-adakan dalam Jahiliyyah mereka, dalam bentuk menghalal dan mengharam, ibadat-ibadat yang batil (palsu) dan perkataan-perkataan yang rosak”.(Tafsir Ibn Kathir: 7/198)
Berkata pula Ibn Rajab al-Hanbali:
Terjemahan:
Amalan terbahagi kepada dua: ibadat dan muamalat. Adapun ibadat, apa-apa sahaja daripadanya yang keluar dari arahan Allah dan rasul-Nya secara seluruhnya, maka ia tertolak kepada pelakunya. Pelakunya termasuk di dalam maksud ayat :
Oleh itu barangsiapa mendekatkan diri kepada Allah dengan suatu amalan yang tidak dijadikan oleh Allah dan rasul-Nya sebagai ibadat, maka amalan itu adalah batil dan tertolak kembali kepadanya. Ini sama seperti orang-orang yang solat di al-Bait (Masjidil Haram) secara bersiul-siul dan bertepuk tangan……sesungguhnya Nabi S.A.W telah melihat seorang lelaki yang berdiri di bawah panas mentari, lalu baginda bertanya tentangnya, dijawab kepada baginda: sesungguhnya dia (lelaki itu) bernazar untuk berdiri dan tidak duduk, tidak berteduh dan berpuasa. Nabi S.A.W mengarahkan dia supaya duduk dan berteduh, juga mengarahkannya meneruskan puasanya (H.R al-Bukhari, Abu Daud dan lain-lain). Maka Rasul tidak menjadikan perbuatan berdiri dan berpanas di bawah matahari itu sebagai suatu qurbah (perbuatan mendekatkan diri kepada Allah) yang perlu dipenuhi lantaran nazarnya.(Jami‘ al-‘Ulum wa al-Hikam: 7/3)
Perhatikan pengajaran daripada perkataan Ibn Kathir dan Ibn Rajab:
1- Allah mencela orang-orang yang mengikut kesesatan dan kejahilan yang batil yang dianjurkan oleh para syaitan dari kalangan jin dan manusia.
2- Bukankah rasulullah telah menyatakan bahawa bid‘ah adalah kesesatan?
3- Bukankah sesuatu itu patut digelar kejahilan yang merosakkan apabila suatu kepercayaan atau pendapat atau amalan dipegang tanpa bersandar kepada dalil dan hujah?
4- Suatu amalan itu hanya diketahui ia adalah ibadat dengan nas daripada syarak, lalu apabila ia bukan daripadanya seakan-akan bermaksud membuat syariat sendiri? Siapa yang akan memberi pahala?
5- Rasulullah mengiktiraf puasa yang dilakukan oleh sahabat tersebut tetapi baginda menolak cara ibadat itu dilakukan. Ini sama seperti amalan berdoa, berzikir dan sebagainya, ia diterima syarak apabila menepati ajaran nabi, tetapi ditolak apabila caranya tidak diajarkan oleh baginda.
Wallahu a‘lam
Sokongan Kepada Muhamad Bin Abdul Wahab
wahabi.jpg
Dr Yusuf al-Qaradhawi pernah menyebut di dalam satu seminar memperingati Syeikh Mohd al-Ghazali di Amman, Jordan beberapa tahun yang lalu “orang-orang Islam tidak menghargai tokoh-tokoh mereka”.
Ini ditimbulkan ketika mengulas betapa ramainya ulama dan tokoh dakwah Islam yang tidak terlepas daripada fitnah dan cercaan umat Islam sendiri.
Di antara ulama yang sering menjadi bahan fitnah musuh ialah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab. Malangnya, kalangan umat Islam yang jahil terpengaruh dengan dakyah yang palsu itu lalu turut sama mencercanya tanpa sebarang pengetahuan tentang perkara yang sebenar.
Nama sebenar beliau ialah Muhammad bin Abdul Wahab bin Sulaiman bin Ali at-Tamimi al-Hambali an-Najdi. Dilahirkan pada tahun 1115 H (1701 M) di ‘Uyainah. Beliau menghafaz Quran sebelum berusia 10 tahun dan mempelajari fiqh mazhab Hanbali, tafsir, hadis dan ilmu lain dari bapanya. Beliau amat tertarik dengan penulisan dua orang tokoh iaitu Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah dan Ibn al-Qayyim (Kedua-keduanya bermazhab Hanbali).
Seterusnya beliau telah mengembara menuntut ilmu seperti ke Mekah, Madinah, Basrah, Baghdad, Hamazan dan Asfahan. Guru-gurunya ialah Syeikh Abdullah bin Ibrahim, Syeikh Ismail al-Ajlouni. Syeikh Ali Afandy ad-Daghastani dan Syeikh Muhammad Hayat as-Sindi.
Sekembalinya dari pengembaraan didapati perkara-perkara syirik, mungkar, khurafat dan bidaah begitu berleluasa di dalam masyarakat. Di Madinah, beliau telah mendengar ramai orang beristighasah (mohon petolongan ) daripada Rasulullah saw dan bukannya daripada Allah Taala.
Beliau lantas bertanya kepada gurunya iaitu syeikh Muhammad Hayat as-Sindi berhubung dengan hal itu. Jawab gurunya : Sesungguhnya celakalah mereka itu dengan apa yang mereka lakukan .
Di Najd pula, beliau mendapati ramai di kalangan masyarakatnya yang sering berulang alik ke kuburan untuk memohon hajat. Di al-Jubailah, masyarakat di situ telah membina sebuah kubur yang kononya milik Yazid bin al-Khattab saudara kandung Umar al-Khattab yang syahid di medan al-Yamamah.
Mereka memohon hajat di kubur tersebut sedangkan kubur itu sendiri tidak dipastikan siapakah penghuninya kerana ramai lagi tentera Islam yang terkorban bersamanya. Manakala perbuatan membina binaan pada kubur adalah di haramkan oleh syara` dan berdoa kepada selain daripada Allah adalah syirik.
Sementara itu di al-Mantahah pula masyarakat di sana telah bertawaf dan bertawasul serta memohon hajat khususnya tentang hal perkahwinan kepada sebatang pokok tamar jantan. Mereka yang belum berkahwin akan berkata: Wahai bapa segala pokok (pokok tamar jantan), saya ingin berkahwin sebelum cukup tahun. Di beberapa tempat lain terdapat suatu kebiasaan masyarakat berkunjung ke gua-gua dan makam-makam yang di sangka keramat untuk bermunajat, membayar nazar, memohon pertolongan dan sebagainya .
Demikianlah kesyirikan dan kemungkaran yang amat nyata. Seorang yang beriman kepada Allah pasti akan berusaha menghapuskan perkara-perkara tersebut. Sebaliknya di kalangan yang mengaku Islam tetapi masih mempercayai bahawa berdoa kepada Nabi, para auliya`, kuburan,pokok kayu dan seumpamanya adalah di benarkan, tiada alasan lain yang dapat diberikan melainkan sama ada dia jahil, berkepentingan peribadi ataupun memang musyrik yang bertopengkan Muslim.
Lantaran kemungkaran yang bermaharajalela itu, beliau telah mula mengorak langkah menyebarkan risalah dakwahnya, beliau berjalan di atas manhaj ulama` salaf di dalam mesej akidahnya. Ini boleh di dapati di dalam penulisan-penulisannya. Malang sekali kalau ada yang menuduhnya sesat, sedangkan sang penuduh itu tidak mampu membaca tulisanya kerana di dalam Bahasa Arab.
Dua asas penting yang ditekankan di dalam aqidah :
Pertama: Tauhid yang murni tanpa sebarang penyelewengan.
Kedua: Memerangi Bidaah.
Beliau berpegang teguh bahawasanya halal dan haram sesuatu perkara hanya boleh diambil dari kitab Allah dan Sunnah Rasulullah sebagai penjelasanya.
Adapun pendapat Mutakalimin, fuqaha` atau siapa saja bukanlah hujah selama mana dia tidak berdasarkan dua sumber ini. Beliau juga berpendapat bahawa pintu ijtihad belum tertutup dan mengharuskannya bagi sesiapa yang memiliki keupayaan tersebut.
Beliau berpendapat bahawa menziarah kubur Auliya` lalu bertawasul kepada mereka akan merosakkan tauhid kepada Allah. Ia sebahagian daripada syirik.
Ketegasan beliau dalam menyampaikan risalah ini banyak dipengaruhi oleh gaya dan manhaj Ibnu Taimiyah dan ulama-ulama mazhab Hanbali sebelumnya. Cuma beliau agak lebih keras dari Ibnu Taimiyah dalam beberapa perkara.
Di antara perkara yang diharamkan ialah menghisap rokok, yang mana terdapat juga manusia yang dianggap ulama pada masa itu yang menghisap rokok termasuklah Syeikh Ahmad Zaini Dahlan. Justeru, tidak pelik jika berlaku pergeseran di antara mereka, tetapi sayang apabila sumber maklumat kurang, ada yang menghukum tanpa usul periksa.
Sekiranya Ibnu Taimiyah banyak menjadikan penulisan sebagai alat perjuanganya, beliau pula telah bekerjasama dengan penguasa yang ada lalu menggunakan kuasa ketenteraan.
Yang paling bekerjasama ialah Syeikh Ibnu Sa`ud penguasa Dar`iyah sehingga terbentuknya kerajaan Arab Saudi hingga sekarang. Sungguhpun menggunakan kekerasan, dakwah ini mula diterima ramai melainkan puak-puak yang berkepentingna misalnya puak Badwi yang banyak mengamalkan perkara-perkara karut, serta penguasa-penguasa dan ulama yang mula kehilangan pengaruh. Lantaran itu, aduan-aduan palsu di hantar ke pihak Khilafah Uthamaniyah kononnya gerakan Muhammad Bin Abdul Wahhab ini menjalankan kegiatan subversif menentang khalifah.
Pentadbiran khalifah sendiri pada waktu itu sudah mula lemah dan gerakan perkauman Turkiyyah Tauraniyyah yang anti Arab telah mula menguasai kerajaan. Retak menanti belah, hasil fitnah itu berlaku beberapa pertempuran antara dua pihak.
Jadi gerakan Muhammad Bin Abdul Wahhab bukan sengaja keluar dari khilafah, sebaliknya terdapat faktor-faktor lain yang menyumbang ke arah itu. Tidak tepat kalau gerakan itu di tuduh Asobiyyah atau mazhab baru, ia hanya garakan islah yang akhirnya berjaya menubuhkan daulah.
Kata Muhammad Qutb: Ketika orang membicarakan tentang kehilangan khilafah Islamiyah di Turki mereka lupa kewujudan negara Islam di Arab Saudi pimpinan Muhammad Bin Abdul Wahhab.
Merujuk kepada tohmahan-tohmahan yang dilemparkan oleh musuh-musuh Islam terhadapnya. Antara yang sering di ungkit ialah kononnya guru beliau iaitu Syeikh Sulaiman al-Kurdi dan Syeikh Hayat as-Sindi telah berfirasat yang syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab akan di sesatkan oleh Allah dan akan sesatlah pengikut-pengikutnya.
Pertamanya, para penuduh sebenarnya hanya menyalin balik apa yang telah ditohmahkan oleh seorang penulis yang tidak di ketahui asal usulnya bernama Jamil Afandi Sidqi az-Zahawi, lalu di alam Melayu di dapati Sirajuddin Abbas di dalam bukunya Ahli Sunnah wal Jamaah mengungkitkan perkara yang sama, selanjutnya diteruskan oleh beberapa individu secara taqlid buta yang keji.
Walaupun Nabi saw di dalam sebuah hadis ada bersabda: Takutlah kepada firasat mukmin, kerana ia memandang dengan pandangan Allah”. Apakah dalil yang dapat membuktikan bahawa kedua-dua guru kepada Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab ini berfirasat sedemikian?
Sedangkan Syeikh Hayat as-Sindi telah sependapat dengan beliau berhubung dengan kesesatan umat. Mungkin ia hanya fitnah musuh atau mainan syaitan semata-mata? Bagaimana kalau sang penuduh itu di beitahu bahawa seorang soleh atau tuan guru telah berfirasat bahawa dia (si penuduh itu ) dajal akhir zaman ? Bolehkah diterima sewenang-wenangnya ? Fikrikanlah !
Selain itu, di antara perkara yang paling asas bagi orang yang mempelajari syariat Islam ialah sumber istinbat hukum adalah Quran, hadis, ijma`, qias dan beberapa perkara lagi yang diperselisihkan oleh ulama pelbagai mazhab.
Namun tidak ada seorang pun di antara ulama yang menerima pakai ilham, mimpi atau firasat sebagai dalil atau bukti apatah lagi untuk di buat hujah. Kalau ada yang melakukan sebaliknya, itu juhala` bukan ulama.
Berkata al-Imam Hassan al-Banna di dalam kitabnya, Risalah at-Ta`lim pada bab rukun al-Fahm….. “akan tetapi ilham, rasa hati atau kasyaf dan mimpi-mimpi bukan daripada dalil-dalil hukum hakam syar`iyyah…”
Berkenaan penentangan saudara kandungnya iaitu Syeikh Sulaiman Abd Wahab, memang berlaku. Namun penentangan itu sebelum dia mengetahui hakikat perjuangan beliau. Selepas mengetahui kebenaran, Sulaiman menyesal dan menerima perjuagan tersebut. Hal ini dibuktikan dengan penemuan surat-surat berkenaan. Si penuduh mungkin tidak menjumpai bahan bacaan ini.
Berhubung pengaruh Ibnu Taimiyah di dalam manhaj Muhammad Bin Abdul Wahhab, adalah perkara biasa bagi pemikir agung yang mana pemikiranya dicontohi. Apatah lagi mereka sama-sama bermazhab Hanbali, selain beliau ramai lagi ulama terbilang sepanjang zaman yang menjadi murid atau terkesan dengan pemikiran atau manhaj Ibnu Taimiyyah antaranya Ibn al-Qayyim, Ibnu Kathir (pengarang tafsir al-Quran al-Azim yang turut dipelajari di tempat-tempat pengajian yang anti Ibn Taimiyah), Az-Zahabi, asy-Syaukani, syeikh Muhammad Abduh, Rasyid Redha, Bahjah al-Baitar, Amin asy-Syinqiti, Yusuf al-Qaradhawi, Umar al-Asyqar dan banyak lagi ulama-ulama muktabar yang lain.
Dakwaan kononnya Ibn Taimiyyah menyanggahi pandangan jumhur ulama hanyalah dakwaan orang jahil. Sepatutnya si penuduh memberikan contoh fatwa Ibn Taimiyyah yang berkenaan.
Tambahan pula orang yang mempelajari Fiqh Islami pasti tahu bahawa apabila diistilahkan JUMHUR ia bermaksud majoriti bukan seluruh atau ijma`. Maknanya masih terdapat kalangan ulama yang tidak setuju dengan pandangan ini. Ramai tidak semestinya betul, walaupun ia mungkin kuat. Malang kalau ini pun tidak di ketahui.
Kalau celaan dan penghinaan terhadap sahsiah Ibn Taimiyyah hanya berdasarkan pembohongan yang terdapat di dalam kitab Ar-Rihlah karangan Ibnu Bathutah yang kemudiannya diteruskan oleh Sirajuddin Abbas, maka amat malang sekali dunia ilmu umat Islam. Bacalah kitab-kitab Ibnu Kathir, Syeikh Bahjah al-Baithar atau sekurang-kurangnya Tarikh al-Mazahib al-Islamiyah oleh Muhammad Abu Zahrah mudah-mudahan bertambah pengetahuan .
Gerakan Muhammad Bin Abdul Wahhab juga di cap sebagai menurut telunjuk Amerika, kerana kelemahan pentadbiran kerajaan Arab Saudi. Perlu di soal, negeri umat Islam yang tidak Wahabi mana yang tidak menjadi hamba Amerika dan Barat? Negeri kita atau Indonesia? Wahabi atau tidak bukan soalnya. Pokok pangkalnya ialah ketulenan akidah dan iman.
Sebaliknya jika di lihat kepada kajian yang di buat oleh Dr. Nabil at-Tantawi bagi mendapatkan ijazah PHD di Perancis, beliau mendapat ada satu watikah atau nota yang dikirimkan oleh Napoleon kepada Pope di Vatikan, Rome, yang mengandungi laporan gerakan dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab. Dia menyatakan kebimbangan terhadap gerakan ini dan satu usaha yang berkesan perlu dilakukan bagi mengelak bahaya yang mengancam kepentingan Barat di Negeri-Negeri jajahan mereka. Termasuk di dalam agenda penjajah ialah memburuk-burukkan gerakan Wahabiah.
Sesungguhnya kejayaan gerakan Wahhabiyyah di Najd telah menjadi sumber ispirasi kepada kemunculan gerakan al-Mahdiyyah di Sudan, as-Sanusiyyah di Algeria, Syeikh Abdul Qadir di Syria, Pan Islami tajaan Jamaluddin al-Afgani, Sarekat Islam di Indonesia, Ikhwan Muslimin di Mesir dan Tanah Arab serta banyak lagi harakah Islamiyyah seluruh dunia.
Antara ulama sezaman dan selepas beliau yang terpengaruh dengan manhajnya ialah as-Son`ani pengarang Subulus-Salam, as- Syaukani pengarang Nailul Authar, Sayyid Sabiq pengarang Fiqh Sunnah, Hussin an-Na`imi, Ustaz Bahjah al-Baithar, al-Amir Syakib Arselan pengarang Hadhir `Alam al-Islami, Muhammad Abduh dan muridnya Rasyid Redha pengarang Tafsir al-Manar.
Demikianlah beliau menjalankan dakwah dan jihadnya. Beliau dan pengikutnya bermazhab Hanbali sekali pun terdapat beberapa perbezaan fatwa dalam beberapa urusan. Ini adalah suatu yang biasa di kalangan ulamak muktabar. An-Nawawi meskipun bermazhab Syafie, berbeza pandangan dengan Iman Syafie sendiri dalam beberapa hal contohnya dalam bab Tayammum. Ibn Hajar juga bermazhab Syafie tetapi berbeza pendapat dengan mazhab dalam hal menyapu kepala ketika wudhuk dan banyak lagi.
Ibn Qudamah bermazhab Hambali tetapi adakalanya bersalahan dengan pendapat mazhab. Ibn al-Arabi bermazhab Maliki tetapi berkali-kali menyatakan pandangan yang berbeza dengan mazhab. Abu Hanifah, Abu Yussuf, asy-Syaibani dan Zufar adalah pengasas mazhab Hanafi tetapi tidak sedikit fatwa mereka yang saling bercanggahan. Inilah keluasan ilmu Islam. Dalam situasi ini adakalanya seorang iman itu bersalah dalam pandangannya. Ketika itu pandangan itu ditolak tanpa menjejaskan peribadinya. Tiada yang maksum melainkan Rasulullah s.a.w.
Sekiranya terdapat kritikan yang mungkin wajar dilemparkan terhadap gerakan Wahabi ini ialah kekerasan yang digunakan itu mungkin menyentap banyak pihak. Mereka kurang mementingkan perasaan orang awam. Mereka merobohkan tempat-tempat sejarah umat Islam. Walaupun memedihkan ia perlu dilakukan demi menyelamatkan aqidah umat. Umar al-Khattab sendiri pernah menebang pokok tempat Bai`ah ar-Ridhwan apabila melihat ada yang berkunjung ke situ bagi mendapat keberkatan.
Wahabi membakar kitab Dalail al-Khairat dan Syawariq al-Anwar yang mengandungi pelbagai selawat dan kisah Nabi bukan kerana bencikan Nabi (sedangkan beliau mewajibkan selawat ke atas Nabi di dalam Tasyahhud), sebaliknya untuk menghapuskan pujian-pujian yang melampau terhadap Nabi, yang tidak diajarkan serta kisah-kisah palsu tentang Nabi saw. Ini sangat bertepatan dengan hukum Syara`.
Sebagai penutup, ingin di syorkan kepada musuh-musuh Wahabi agar ingat firman Allah Taala yang mafhumnya
“…janganlah kamu berpendirian dengan apa yang kamu tiada berpengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati itu akan dipersoalkan di akhirat”.
Sejarah umat Islam dalam era penjajahan sangat kabur. Dalam waktu para ulama memuji Muhammad Bin Abdul Wahhab, banyak juga tulisan yang mencela dan menyesatkannya. Buku-buku celaan ini boleh didapati percuma dari Vakf Ikhlas, Istanbul, Turki. Tetapi apalah faedahnya ?
Jika ragu-ragu dengan sejarah yang di tulis, cubalah timbang kemurnian fahaman Muhammmad bin Abdul Wahhab ini melalui tulisannya yang sangat banyak, antaranya kitab at-Tauhid, Mabadi`al-Islam, Kasyfu asy-Syubahat, Sirah Nabawiyyah dan lainnya. Kalau tidak mampu faham bahasa Arab, yang telah diterjemah pun banyak.
Semoga saudara-saudara semua tidak terkeliru lagi.
Dr Yusuf al-Qaradhawi pernah menyebut di dalam satu seminar memperingati Syeikh Mohd al-Ghazali di Amman, Jordan beberapa tahun yang lalu “orang-orang Islam tidak menghargai tokoh-tokoh mereka”.
Ini ditimbulkan ketika mengulas betapa ramainya ulama dan tokoh dakwah Islam yang tidak terlepas daripada fitnah dan cercaan umat Islam sendiri.
Di antara ulama yang sering menjadi bahan fitnah musuh ialah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab. Malangnya, kalangan umat Islam yang jahil terpengaruh dengan dakyah yang palsu itu lalu turut sama mencercanya tanpa sebarang pengetahuan tentang perkara yang sebenar.
Nama sebenar beliau ialah Muhammad bin Abdul Wahab bin Sulaiman bin Ali at-Tamimi al-Hambali an-Najdi. Dilahirkan pada tahun 1115 H (1701 M) di ‘Uyainah. Beliau menghafaz Quran sebelum berusia 10 tahun dan mempelajari fiqh mazhab Hanbali, tafsir, hadis dan ilmu lain dari bapanya. Beliau amat tertarik dengan penulisan dua orang tokoh iaitu Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah dan Ibn al-Qayyim (Kedua-keduanya bermazhab Hanbali).
Seterusnya beliau telah mengembara menuntut ilmu seperti ke Mekah, Madinah, Basrah, Baghdad, Hamazan dan Asfahan. Guru-gurunya ialah Syeikh Abdullah bin Ibrahim, Syeikh Ismail al-Ajlouni. Syeikh Ali Afandy ad-Daghastani dan Syeikh Muhammad Hayat as-Sindi.
Sekembalinya dari pengembaraan didapati perkara-perkara syirik, mungkar, khurafat dan bidaah begitu berleluasa di dalam masyarakat. Di Madinah, beliau telah mendengar ramai orang beristighasah (mohon petolongan ) daripada Rasulullah saw dan bukannya daripada Allah Taala.
Beliau lantas bertanya kepada gurunya iaitu syeikh Muhammad Hayat as-Sindi berhubung dengan hal itu. Jawab gurunya : Sesungguhnya celakalah mereka itu dengan apa yang mereka lakukan .
Di Najd pula, beliau mendapati ramai di kalangan masyarakatnya yang sering berulang alik ke kuburan untuk memohon hajat. Di al-Jubailah, masyarakat di situ telah membina sebuah kubur yang kononya milik Yazid bin al-Khattab saudara kandung Umar al-Khattab yang syahid di medan al-Yamamah.
Mereka memohon hajat di kubur tersebut sedangkan kubur itu sendiri tidak dipastikan siapakah penghuninya kerana ramai lagi tentera Islam yang terkorban bersamanya. Manakala perbuatan membina binaan pada kubur adalah di haramkan oleh syara` dan berdoa kepada selain daripada Allah adalah syirik.
Sementara itu di al-Mantahah pula masyarakat di sana telah bertawaf dan bertawasul serta memohon hajat khususnya tentang hal perkahwinan kepada sebatang pokok tamar jantan. Mereka yang belum berkahwin akan berkata: Wahai bapa segala pokok (pokok tamar jantan), saya ingin berkahwin sebelum cukup tahun. Di beberapa tempat lain terdapat suatu kebiasaan masyarakat berkunjung ke gua-gua dan makam-makam yang di sangka keramat untuk bermunajat, membayar nazar, memohon pertolongan dan sebagainya .
Demikianlah kesyirikan dan kemungkaran yang amat nyata. Seorang yang beriman kepada Allah pasti akan berusaha menghapuskan perkara-perkara tersebut. Sebaliknya di kalangan yang mengaku Islam tetapi masih mempercayai bahawa berdoa kepada Nabi, para auliya`, kuburan,pokok kayu dan seumpamanya adalah di benarkan, tiada alasan lain yang dapat diberikan melainkan sama ada dia jahil, berkepentingan peribadi ataupun memang musyrik yang bertopengkan Muslim.
Lantaran kemungkaran yang bermaharajalela itu, beliau telah mula mengorak langkah menyebarkan risalah dakwahnya, beliau berjalan di atas manhaj ulama` salaf di dalam mesej akidahnya. Ini boleh di dapati di dalam penulisan-penulisannya. Malang sekali kalau ada yang menuduhnya sesat, sedangkan sang penuduh itu tidak mampu membaca tulisanya kerana di dalam Bahasa Arab.
Dua asas penting yang ditekankan di dalam aqidah :
Pertama: Tauhid yang murni tanpa sebarang penyelewengan.
Kedua: Memerangi Bidaah.
Beliau berpegang teguh bahawasanya halal dan haram sesuatu perkara hanya boleh diambil dari kitab Allah dan Sunnah Rasulullah sebagai penjelasanya.
Adapun pendapat Mutakalimin, fuqaha` atau siapa saja bukanlah hujah selama mana dia tidak berdasarkan dua sumber ini. Beliau juga berpendapat bahawa pintu ijtihad belum tertutup dan mengharuskannya bagi sesiapa yang memiliki keupayaan tersebut.
Beliau berpendapat bahawa menziarah kubur Auliya` lalu bertawasul kepada mereka akan merosakkan tauhid kepada Allah. Ia sebahagian daripada syirik.
Ketegasan beliau dalam menyampaikan risalah ini banyak dipengaruhi oleh gaya dan manhaj Ibnu Taimiyah dan ulama-ulama mazhab Hanbali sebelumnya. Cuma beliau agak lebih keras dari Ibnu Taimiyah dalam beberapa perkara.
Di antara perkara yang diharamkan ialah menghisap rokok, yang mana terdapat juga manusia yang dianggap ulama pada masa itu yang menghisap rokok termasuklah Syeikh Ahmad Zaini Dahlan. Justeru, tidak pelik jika berlaku pergeseran di antara mereka, tetapi sayang apabila sumber maklumat kurang, ada yang menghukum tanpa usul periksa.
Sekiranya Ibnu Taimiyah banyak menjadikan penulisan sebagai alat perjuanganya, beliau pula telah bekerjasama dengan penguasa yang ada lalu menggunakan kuasa ketenteraan.
Yang paling bekerjasama ialah Syeikh Ibnu Sa`ud penguasa Dar`iyah sehingga terbentuknya kerajaan Arab Saudi hingga sekarang. Sungguhpun menggunakan kekerasan, dakwah ini mula diterima ramai melainkan puak-puak yang berkepentingna misalnya puak Badwi yang banyak mengamalkan perkara-perkara karut, serta penguasa-penguasa dan ulama yang mula kehilangan pengaruh. Lantaran itu, aduan-aduan palsu di hantar ke pihak Khilafah Uthamaniyah kononnya gerakan Muhammad Bin Abdul Wahhab ini menjalankan kegiatan subversif menentang khalifah.
Pentadbiran khalifah sendiri pada waktu itu sudah mula lemah dan gerakan perkauman Turkiyyah Tauraniyyah yang anti Arab telah mula menguasai kerajaan. Retak menanti belah, hasil fitnah itu berlaku beberapa pertempuran antara dua pihak.
Jadi gerakan Muhammad Bin Abdul Wahhab bukan sengaja keluar dari khilafah, sebaliknya terdapat faktor-faktor lain yang menyumbang ke arah itu. Tidak tepat kalau gerakan itu di tuduh Asobiyyah atau mazhab baru, ia hanya garakan islah yang akhirnya berjaya menubuhkan daulah.
Kata Muhammad Qutb: Ketika orang membicarakan tentang kehilangan khilafah Islamiyah di Turki mereka lupa kewujudan negara Islam di Arab Saudi pimpinan Muhammad Bin Abdul Wahhab.
Merujuk kepada tohmahan-tohmahan yang dilemparkan oleh musuh-musuh Islam terhadapnya. Antara yang sering di ungkit ialah kononnya guru beliau iaitu Syeikh Sulaiman al-Kurdi dan Syeikh Hayat as-Sindi telah berfirasat yang syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab akan di sesatkan oleh Allah dan akan sesatlah pengikut-pengikutnya.
Pertamanya, para penuduh sebenarnya hanya menyalin balik apa yang telah ditohmahkan oleh seorang penulis yang tidak di ketahui asal usulnya bernama Jamil Afandi Sidqi az-Zahawi, lalu di alam Melayu di dapati Sirajuddin Abbas di dalam bukunya Ahli Sunnah wal Jamaah mengungkitkan perkara yang sama, selanjutnya diteruskan oleh beberapa individu secara taqlid buta yang keji.
Walaupun Nabi saw di dalam sebuah hadis ada bersabda: Takutlah kepada firasat mukmin, kerana ia memandang dengan pandangan Allah”. Apakah dalil yang dapat membuktikan bahawa kedua-dua guru kepada Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab ini berfirasat sedemikian?
Sedangkan Syeikh Hayat as-Sindi telah sependapat dengan beliau berhubung dengan kesesatan umat. Mungkin ia hanya fitnah musuh atau mainan syaitan semata-mata? Bagaimana kalau sang penuduh itu di beitahu bahawa seorang soleh atau tuan guru telah berfirasat bahawa dia (si penuduh itu ) dajal akhir zaman ? Bolehkah diterima sewenang-wenangnya ? Fikrikanlah !
Selain itu, di antara perkara yang paling asas bagi orang yang mempelajari syariat Islam ialah sumber istinbat hukum adalah Quran, hadis, ijma`, qias dan beberapa perkara lagi yang diperselisihkan oleh ulama pelbagai mazhab.
Namun tidak ada seorang pun di antara ulama yang menerima pakai ilham, mimpi atau firasat sebagai dalil atau bukti apatah lagi untuk di buat hujah. Kalau ada yang melakukan sebaliknya, itu juhala` bukan ulama.
Berkata al-Imam Hassan al-Banna di dalam kitabnya, Risalah at-Ta`lim pada bab rukun al-Fahm….. “akan tetapi ilham, rasa hati atau kasyaf dan mimpi-mimpi bukan daripada dalil-dalil hukum hakam syar`iyyah…”
Berkenaan penentangan saudara kandungnya iaitu Syeikh Sulaiman Abd Wahab, memang berlaku. Namun penentangan itu sebelum dia mengetahui hakikat perjuangan beliau. Selepas mengetahui kebenaran, Sulaiman menyesal dan menerima perjuagan tersebut. Hal ini dibuktikan dengan penemuan surat-surat berkenaan. Si penuduh mungkin tidak menjumpai bahan bacaan ini.
Berhubung pengaruh Ibnu Taimiyah di dalam manhaj Muhammad Bin Abdul Wahhab, adalah perkara biasa bagi pemikir agung yang mana pemikiranya dicontohi. Apatah lagi mereka sama-sama bermazhab Hanbali, selain beliau ramai lagi ulama terbilang sepanjang zaman yang menjadi murid atau terkesan dengan pemikiran atau manhaj Ibnu Taimiyyah antaranya Ibn al-Qayyim, Ibnu Kathir (pengarang tafsir al-Quran al-Azim yang turut dipelajari di tempat-tempat pengajian yang anti Ibn Taimiyah), Az-Zahabi, asy-Syaukani, syeikh Muhammad Abduh, Rasyid Redha, Bahjah al-Baitar, Amin asy-Syinqiti, Yusuf al-Qaradhawi, Umar al-Asyqar dan banyak lagi ulama-ulama muktabar yang lain.
Dakwaan kononnya Ibn Taimiyyah menyanggahi pandangan jumhur ulama hanyalah dakwaan orang jahil. Sepatutnya si penuduh memberikan contoh fatwa Ibn Taimiyyah yang berkenaan.
Tambahan pula orang yang mempelajari Fiqh Islami pasti tahu bahawa apabila diistilahkan JUMHUR ia bermaksud majoriti bukan seluruh atau ijma`. Maknanya masih terdapat kalangan ulama yang tidak setuju dengan pandangan ini. Ramai tidak semestinya betul, walaupun ia mungkin kuat. Malang kalau ini pun tidak di ketahui.
Kalau celaan dan penghinaan terhadap sahsiah Ibn Taimiyyah hanya berdasarkan pembohongan yang terdapat di dalam kitab Ar-Rihlah karangan Ibnu Bathutah yang kemudiannya diteruskan oleh Sirajuddin Abbas, maka amat malang sekali dunia ilmu umat Islam. Bacalah kitab-kitab Ibnu Kathir, Syeikh Bahjah al-Baithar atau sekurang-kurangnya Tarikh al-Mazahib al-Islamiyah oleh Muhammad Abu Zahrah mudah-mudahan bertambah pengetahuan .
Gerakan Muhammad Bin Abdul Wahhab juga di cap sebagai menurut telunjuk Amerika, kerana kelemahan pentadbiran kerajaan Arab Saudi. Perlu di soal, negeri umat Islam yang tidak Wahabi mana yang tidak menjadi hamba Amerika dan Barat? Negeri kita atau Indonesia? Wahabi atau tidak bukan soalnya. Pokok pangkalnya ialah ketulenan akidah dan iman.
Sebaliknya jika di lihat kepada kajian yang di buat oleh Dr. Nabil at-Tantawi bagi mendapatkan ijazah PHD di Perancis, beliau mendapat ada satu watikah atau nota yang dikirimkan oleh Napoleon kepada Pope di Vatikan, Rome, yang mengandungi laporan gerakan dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahab. Dia menyatakan kebimbangan terhadap gerakan ini dan satu usaha yang berkesan perlu dilakukan bagi mengelak bahaya yang mengancam kepentingan Barat di Negeri-Negeri jajahan mereka. Termasuk di dalam agenda penjajah ialah memburuk-burukkan gerakan Wahabiah.
Sesungguhnya kejayaan gerakan Wahhabiyyah di Najd telah menjadi sumber ispirasi kepada kemunculan gerakan al-Mahdiyyah di Sudan, as-Sanusiyyah di Algeria, Syeikh Abdul Qadir di Syria, Pan Islami tajaan Jamaluddin al-Afgani, Sarekat Islam di Indonesia, Ikhwan Muslimin di Mesir dan Tanah Arab serta banyak lagi harakah Islamiyyah seluruh dunia.
Antara ulama sezaman dan selepas beliau yang terpengaruh dengan manhajnya ialah as-Son`ani pengarang Subulus-Salam, as- Syaukani pengarang Nailul Authar, Sayyid Sabiq pengarang Fiqh Sunnah, Hussin an-Na`imi, Ustaz Bahjah al-Baithar, al-Amir Syakib Arselan pengarang Hadhir `Alam al-Islami, Muhammad Abduh dan muridnya Rasyid Redha pengarang Tafsir al-Manar.
Demikianlah beliau menjalankan dakwah dan jihadnya. Beliau dan pengikutnya bermazhab Hanbali sekali pun terdapat beberapa perbezaan fatwa dalam beberapa urusan. Ini adalah suatu yang biasa di kalangan ulamak muktabar. An-Nawawi meskipun bermazhab Syafie, berbeza pandangan dengan Iman Syafie sendiri dalam beberapa hal contohnya dalam bab Tayammum. Ibn Hajar juga bermazhab Syafie tetapi berbeza pendapat dengan mazhab dalam hal menyapu kepala ketika wudhuk dan banyak lagi.
Ibn Qudamah bermazhab Hambali tetapi adakalanya bersalahan dengan pendapat mazhab. Ibn al-Arabi bermazhab Maliki tetapi berkali-kali menyatakan pandangan yang berbeza dengan mazhab. Abu Hanifah, Abu Yussuf, asy-Syaibani dan Zufar adalah pengasas mazhab Hanafi tetapi tidak sedikit fatwa mereka yang saling bercanggahan. Inilah keluasan ilmu Islam. Dalam situasi ini adakalanya seorang iman itu bersalah dalam pandangannya. Ketika itu pandangan itu ditolak tanpa menjejaskan peribadinya. Tiada yang maksum melainkan Rasulullah s.a.w.
Sekiranya terdapat kritikan yang mungkin wajar dilemparkan terhadap gerakan Wahabi ini ialah kekerasan yang digunakan itu mungkin menyentap banyak pihak. Mereka kurang mementingkan perasaan orang awam. Mereka merobohkan tempat-tempat sejarah umat Islam. Walaupun memedihkan ia perlu dilakukan demi menyelamatkan aqidah umat. Umar al-Khattab sendiri pernah menebang pokok tempat Bai`ah ar-Ridhwan apabila melihat ada yang berkunjung ke situ bagi mendapat keberkatan.
Wahabi membakar kitab Dalail al-Khairat dan Syawariq al-Anwar yang mengandungi pelbagai selawat dan kisah Nabi bukan kerana bencikan Nabi (sedangkan beliau mewajibkan selawat ke atas Nabi di dalam Tasyahhud), sebaliknya untuk menghapuskan pujian-pujian yang melampau terhadap Nabi, yang tidak diajarkan serta kisah-kisah palsu tentang Nabi saw. Ini sangat bertepatan dengan hukum Syara`.
Sebagai penutup, ingin di syorkan kepada musuh-musuh Wahabi agar ingat firman Allah Taala yang mafhumnya
“…janganlah kamu berpendirian dengan apa yang kamu tiada berpengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati itu akan dipersoalkan di akhirat”.
Sejarah umat Islam dalam era penjajahan sangat kabur. Dalam waktu para ulama memuji Muhammad Bin Abdul Wahhab, banyak juga tulisan yang mencela dan menyesatkannya. Buku-buku celaan ini boleh didapati percuma dari Vakf Ikhlas, Istanbul, Turki. Tetapi apalah faedahnya ?
Jika ragu-ragu dengan sejarah yang di tulis, cubalah timbang kemurnian fahaman Muhammmad bin Abdul Wahhab ini melalui tulisannya yang sangat banyak, antaranya kitab at-Tauhid, Mabadi`al-Islam, Kasyfu asy-Syubahat, Sirah Nabawiyyah dan lainnya. Kalau tidak mampu faham bahasa Arab, yang telah diterjemah pun banyak.
Semoga saudara-saudara semua tidak terkeliru lagi.
Friday, June 4, 2010
Masalah Aqidah(2)
Masalah Aqidah
"Hai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya". Al-Baqarah, 2:208.
* Muqaddimah
* Hikmah Ramadhan
* Mengapa Wajib Berpegang Kepada Ahli Sunnah Wal-Jamaah
* Manhaj Salaf As-Soleh
* Hablum Minallah
*Muqaddimah
بســم الله الرحمن الرحيم
Al-Hamdulillah, dengan berkat kesungguhan dan ‘inayah Allah ‘Azza wa-Jalla, “Koleksi Kulliah-Kulliah Akidah” jilid kedua ini dapat disempurnakan dan disajikan kepada sidang pembaca budiman. Semoga para pembaca sentiasa iltizam dan menekuni arena ilmu-ilmu akidah Ahli Sunnah wal-Jamaah yang menuruti pedoman manhaj Salaf as-Soleh, kerana ilmu inilah yang paling mulia, bermanfaat dan menolong insan dari dijerumuskan ke dalam api neraka dan merupakan jaminan bagi setiap insan yang inginkan keselamatan di dunia dan di akhirat.
Pada kesempatan ini, penulis ingin merakamkan setinggi-tinggi penghargaan kepada mereka yang memberi ruang untuk penulis membentang atau mengkulliahkan kertas kerja yang akhirnya dapat dijadikan bahan bacaan. Penghargaan ini penulis tujukan juga terutama kepada pihak-pihak masjid-masjid, persatuan, pertubuhan, NGO atau pusat pengajian tinggi yang sudi menjemput penulis untuk mengimarahkan ilmu dan memberi kulliah akidah.
Kepada semua yang telah menjayakan usaha yang mulia ini dan yang telah menyumbangkan tenaga mereka, penulis ucapkan berbanyak terima kasih. Semoga Allah memberkahi segala amal kebaikan yang mereka usahakan. Amin!
Ikhlas dari:
Rasul bin Dahri
Singapura
-------------------------------------------------------------------------------------
*Hikmah Ramadhan
Kertas kerja bertajuk “HIKMAH RAMADAN” ini telah dibentangkan di Muhammadiyah Welfare Home, Singapura pada 19 November 2000 bersempena bulan Ramadan al-Mubarak. Beribu kesyukuran penulis ucapkan ke hadrat Allah Azza wa-Jalla kerana dengan izinNya penulis mampu menyumbangkan kulliah dan diberi kepercayaan oleh pihak berkenaan menyampaikan kewajipan dakwah Islamiyah di Singapura.
Penulis berterima kasih juga kepada Presiden Persatuan Muhammadiyah Singapura Ustaz S. Hussain S. Yacob, kepada Pengarah Unit Pembangunan Sumber Persatuan Shaik Dawood Tahir, Ustaz Nor Ibrahim, Saudara Aron Rasikin dan kepada semua AJK yang menjayakan majlis ceramah yang mulia ini. Jazakumullahu khairan kathiran.
HIKMAH RAMADAN
Bulan Ramadan adalah bulan mulia yang dikenali sebagai bulan ibadah yang dipenuhi dengan kebaikan, hikmah dan barakah. Hal ini telah dijelaskan oleh Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam:
قَدْ جَاءَ كُمْ رَمَضَانُ شَهْرٌ مُبَارَكٌ.
"Telah tiba kepada kamu bulan Ramadan, bulan keberkatan".[1]
Telah dimaklumi oleh sekalian muslim dan muslimah bahawa Allah Subhanahu wa-Ta'ala telah memerintahkan kepada setiap orang-orang yang beriman agar berpuasa di bulan Ramadan. Terdapat banyak ayat-ayat muhkamat yang mewajibkan mereka berpuasa apabila tiba bulan Ramadan sebagaimana firman Allah:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِىْ اُنْزِلَ فِيْهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالفُرِقَانِ ، فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ.
"Pada bulan Ramadan yang diturunkan al-Quran, sebagai petunjuk bagi manusia dan keterangan dari petunjuk, memperbezakan antara hak dengan yang batil maka sesiapa yang hadir di antara kamu di bulan itu hendaklah ia berpuasa".
Al-Baqarah, 2:185.
Puasa dibulan Ramadan merupakan perisai dari melakukan maksiat dan kejahatan, penyelamat dari siksaan api neraka dan pembuka jalan untuk ke syurga. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:
مَنْ آمَنَا بِاللهِ وَبِرَسُوْلِهِ وَاَقَامَ الصَّلاَةِ وَصَامَ رَمَضَانَ كَانَ حَقًّا عَلَى اللهِ اَنْ يُدَخِّلَهُ الْجَنَّةَ.
"Sesiapa yang beriman kepada Allah dan RasulNya, mendirikan solat dan berpuasa di bulan Ramadan, maka adalah satu kebenaran atas Allah memasukkannya ke syurga".[2]
Terlalu banyak dalil-dalil dari al-Quran dan hadis-hadis sahih yang menerangkan tentang kebaikan, barakah dan pahala yang diberikan oleh Allah Subhanahu wa-Ta’ala kepada orang yang berpuasa dengan penuh keimanan dan kesedaran sebagaimana dijelaskan di beberapa hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
اَلصَّوْمُ جُنَّةٌ مِنْ عَذَابِ اللهِ.
"Puasa itu adalah perisai (penyelamat) dari azab Allah".[3]
Orang yang berpuasa dilarang dari berkata-kata yang kotor seperti mengumpat, menyakiti orang lain dengan perbuatan dan mulutnya serta tidak boleh memaki-hamun sembarangan. Tegahan ini terdapat dalam hadis Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
اَلصَّوْمُ جُنَّةٌ فَاِذَا كَانَ اَحَدُكُمْ يَوْمًا صَائِمًا فَلاَ يَرْفَثْ وَلاَ يَجْهَلْ فَاِنِ امْرُؤٌ شَتَمَهُ اَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ اِنِّيْ صَائِمٌ.
'Puasa itu perisai, apabila ada salah seorang kamu di suatu hari sedang berpuasa, maka janganlah berkata-kata keji (kotor), jangan berlaku jahil dan jika ada seseorang memakinya atau mahu membunuhnya maka katakanlah sesungguhnya aku sedang berpuasa".[4]
Kemuliaan orang yang berpuasa di sisi Allah berbeza dengan ibadah-ibadah yang lain, sehingga pahala orang yang berpuasa ditulis sendiri oleh Allah ‘Azza wa-Jalla:
كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ اِلاَّ الصَّوْمَ ، فَاِنَّهُ لِيْ وَاَنَا اَجْزِى بِهِ ولِخُلُوْفِ فَمِ الصَّائِمِ اَطْيَبُ عِنْدَ اللهِ مِنْ رِيْحِ الْمِسْكِ.
"setiap amal kebaikan Bani Adam (ditulis oleh malaikat) pahlanya, kecuali orang yang berpuasa sesungguhnya ia adalah bagiKu dan Akulah yang memberinya pahala puasanya. Dan bau mulut orang yang berpuasa lebih baik di sisi Allah dari bau kasturi".[5]
Bagi mereka yang berpuasa selain meninggalkan makan dan minumnya kemudian meninggalkan juga syahwat-serakahnya, maka Allah akan menganugerahkan kepadanya dua kegembiraan sebagaimana disabdakan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
يَقُوْلُ عَزَّ وَجَلَّ : اَلصَّوْمُ لِيْ وَاَنَا اَجْزِيْ بِهِ ، يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَاَكْلَهُ وَشُرْبَهُ مِنْ اَجْلِيْ ، وَالصَّوْمُ جُنَّةٌ ، وَلِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ ، فَرْحَةٌ حِيْنَ يُفْطِرُ ، وَفَرْحَةٌ حِيْنَ يُلْقَى رَبَّهُ.
"Azza Wajalla berfirman: Puasa itu untuk Aku dan Akulah memberinya pahala. Ia meninggalkan syahwatnya, makanannya dan minumannya kerana Aku. Puasa itu perisai. Bagi orang yang berpuasa dua kegembiraan, kegembiraan semasa berbuka dan kegembiraan semasa menemui Tuhannya".[6]
كُلُّ حَسَـنَةٍ يَعْمَلُهَا ابْنُ آدَمَ فَلَهُ عَشْرُ اَمْثَالِهَا اِلاَّ الصِّيَامَ لِيْ وَاَنَا اَجْزِيْ بِهِ
"(Hadis Kudsi): Segala kebaikan yang dikerjakan oleh anak Adam baginya sepuluh kebaikan sepertinya, kecuali puasa, ia untukKu dan Aku sendirilah yang memberi ganjarannya".[7]
اِنَّ لِلصَّائِمِ فَرْحَتَيْنِ ، اِذَا اَفْطَرَ ، وَاِذَا لَقِيَ اللهَ فَجَزَاهُ فَرِحَ.
"Sesungguhnya bagi orang yang berpuasa dua kegembiraan, (pertama kegembiraan) apabila berbuka dan (kedua kegembiraan) apabila menemui Allah. Maka Allah akan memberinya balasan maka itulah kegembiraan" [8]
وَمَنْ كَانَ مِنْ اَهْلِ الصِّيَامِ دُعِيَ مِنْ بَابِ الصِّيَامِ
"Dan sesiapa yang tergolong orang yang berpuasa, ia akan dipanggil (ke syurga) melalui pintu puasa".[9]
Di samping menunaikan kewajipan puasa maka sesiapa yang menambah ibadahnya dengan amalan-amalan sunnah (tatawu’) seperti bertarawikh, bertadarus, berzikir (mengikut secara sunnah), bersedekah dan sebagainya untuk bertaqarrub kepada Allah dengan penuh keimanan, tunduk, khusyu', ikhlas, sabar dan meninggalkan dosa-dosa besar, maka diberikan kepadanya pengampunan serta pahala yang amat besar. Sebagaimana firman Allah:
اِنَّ الْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ ، وَالْمُؤْمِنِيْنَ وَالمُؤْمِنَاتِ وَالْقَانِتِيْنَ وَالْقَانِتَاتِ ، وَالصَّادِقِيْنَ وَالصَّادِقَاتِ ، وَالصَّابِرِيْنَ والصَّابِرَاتِ ، وَالْخَاشِعِيْنَ وَالْخَاشِعَاتِ ، وَالْمُتَصَدِّقِيْنَ وَالْمُتَصَدِّقَاتِ ، وَالصَائِمِيْنَ وَالصَّائِمَاتِ ، وَالْحَافِظِيْنَ فَرُوْجَهُمْ وَالْحَافِظَاتِ ، وَالذَّاكِرِيْنَ اللهَ كَثِيْرًاوَالذَّاكِرَاتِ اَعَدَّاللهُ لَهُمْ مَّغْفِرَةً وَاَجْرًاعَظِيْمًا
"Sesungguhnya lelaki dan perempuan yang muslim, lelaki dan perempuan yang mukmin, lelaki dan perempuan yang tetap taat dalam ketaatannya, lelaki dan perempuan yang benar, lelaki dan perempuan yang sabar, lelaki dan perempuan yang khusyuk, lelaki dan perempuan yang bersedekah, lelaki dan perempuan yang berpuasa, lelaki dan perempuan yang memelihara farajnya (kehormatannya), lelaki dan perempuan yang banyak mengingati Allah, Allah menyediakan bagi mereka keampunan dan pahala yang besar".[10]
Bagi orang yang berpuasa kemudian diiringi puasanya dengan memperbanyak amalan-amalan sunnah, maka selain diampunkan dosa-dosanya yang lalu dan mendapat pahala yang besar, maka ia juga dimasukkan ke dalam golongan orang-orang siddiqin, syuhada dan solehin sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
عَنْ اَبِى هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُـوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ قَامَ رَمَضَانَ اِيْمَانًا وَاحْتِسَابَا غُفِرَ لَهُ مَاتَقَدَّمَ لَهُ مِنْ ذَنْبِهِ
"Dari Abi Hurairah radiallahu 'anhu berkata: Bersabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam: Barangsiapa yang bangun (menghidupkan ibadah) dibulan Ramadan dengan penuh keimanan dan ihtisab (mengharapkan balasan yang baik), maka diampunkan dosanya yang telah lalu".[11]
Dan diriwayatkan dari Amr bin Murrah al-Juhani radiallahu 'anhu:
"Datang seorang lelaki kepada Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam lalu ia berkata: Ya Rasulullah! Apa pendapatmu jika aku bersaksi bahawa tidak ada sesembahan yang hak kecuali Allah, engkau adalah Rasulullah, aku solat lima waktu, aku tunaikan zakat, aku berpuasa Ramadan dan solat tarawih di malam harinya, termasuk golongan manakah aku? Baginda menjawab: Termasuk golongan siddiqin dan syuhada".[12]
Perlu diketahui oleh setiap mukmin bahawa Allah memberkati bulan Ramadan kerana terdapat banyaknya kebaikan dan keutamaan di dalam bulan tersebut antaranya:
Keutamaan Pertama
Dibulan Ramadan terdapat malam Lailatul Qadar. Yang mana dikeranakan oleh malam tersebut maka ibadah seseorang mukmin lebih baik dari beribadah diseribu bulan yang lain atau lebih mulia dari beribadah sepanjang seribu bulan. Keutamaan bulan Ramadan juga ialah apabila Allah Subhanahu wa-Ta'ala memilih malam Lailatul Qadar diturunkan padanya al-Quran untuk membimbing manusia ke jalan hidayah dan kemuliaan.
Orang-orang beriman digalakkan agar berlumba-lumba bangun melakukan amal ibadah dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala dari Allah, kerana bulan ini adalah bulan yang paling mulia di sisi Allah. Keutamaannya sangat besar sebagaimana digambarkan dalam surah al-Qadar:
لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ اَلْفِ شَهْرٍ.
"Malam Lailatul Qadar itu lebih baik dari seribu bulan".[13]
Malam Lailatul Qadar dijelaskan oleh al-Quran sebagai malam yang di penuhi dengan berkat, rahmat dan fadhilat sebagaimana firman Allah:
اِنَّا اَنْزَلْنَاهُ فِى لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ اِنَّاكُنَّا مُنْذِرِيْنَ ، فِيْهَا يُفْرَقُ كُلُّ اَمْرٍ حَكِيْمٍ اَمْرًا مِنْ عِنْدِنَا اِنَّا كُنَّا مُرْسَـلِيْنَ ، رَحْمَةً مِّنْ رَّبِّكَ اِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ الْعَلِيْمُ.
"Sesungguhnya Kami menurunkan al-Quran di malam Lailatul Qadar pada malam yang penuh berkat. Sesungguhnya Kami sentiasa memberi peringatan (kepada manusia), pada malam (penuh berkat) itu ditetapkan (dijelaskan) semua perkara dari Kami. Kerana sesungguhnya Kami sentiasa mengutus para rasul, sebagai rahmat Allah Tuhan engkau. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui". Ad-Dukhan, 44:3-6.
Bilakah Malam Lailatlul Qadar?
Dalam sebuah hadith, Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam telah bersabda:
قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِى الْوِتْرِ مِنَ الْعَشْرِ اْلاوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ
"Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Pilihlah (carilah) malam Lailatul Qadar di (pada hari) ganjil dari sepuluh terakhir dari bulan Ramadan".[14]
Imam Syafie rahimahullah berkata:
"Menurut pemahamanku, wallahu a’lam, Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam setelah ditanya: Apakah kami mencarinya dimalam ini? Baginda menjawab: Carilah dimalam tersebut".[15]
Adapun yang dimaksudkan: "Carilah dimalam tersebut", ia telah diterangkan dari Ibnu Umar radiallahu 'anhuma beliau berkata: Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam bersabda:
"Carilah (malam tersebut) pada sepuluh hari terakhir, jika tidak mampu janganlah tertinggal tujuh hari yang sisanya".[16]
Dari Aisyah radiallahu 'anha pula berkata:
“Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam bersungguh-sungguh beribadah pada sepuluh hari terakhir yang tidak pernah dilakukannya di waktu yang lain".[17]
Aisyah radiallahu ‘anhu berkata lagi:
“Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam jika telah masuk sepuluh hari terakhir, baginda mengikat kuat kainnya, menghidupkan malamnya dan membangunkan isterinya".[18]
Keutamaan Kedua
Dikhususkan diperintahkan oleh Allah Subhanahu wa-Ta’ala pada malam bulan Ramadan agar turun para malaikat bersama malaikat Jibril ‘alaihis salam ke langit dunia. Firman Allah:
تَنَزَّلُ الْمَلاَئِكَةُ وَالرُّوْحُ فِيْهَا بِاِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ اَمْرٍ
"Pada malam (Lailatul Qadar) turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan".[19]
Ganjaran bagi orang-orang beriman yang menghidupkan malam Lailatul Qadar dengan beramal soleh seperti membaca al-Quran, solat tarawikh, mengerjakan umrah dan sebagainya adalah pengampunan dosa-dosanya yang telah lalu. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:
قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ اِيْمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ.
"Bersabda Rasulullah sallallahu‘alaihi wa-sallam: Sesiapa yang bangun di malam Lailatul Qadar dengan penuh keimanan dan ihtisab, diampunkan dosanya yang telah lalu".[20]
Keutamaan Ketiga
Ganjaran pahala yang besar diberikan kepada sesiapa yang bertadarus (membaca dan mempelajari al-Quran) dibulan yang mulia ini, kerana mengikut contoh Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam yang bertadarus dengan Jibril 'alaihis salam di Ramadan, sebagaimana juga amalan para sahabat dan para Salaf as-Soleh. Begitu juga al-Quran pula diturunkan dibulan yang penuh keberkatan ini sebagaimana firman Allah Azza wa-Jalla:
شَهْرُرَمَضَانَ الَّذِىْ اُنْزِلَ فِيْهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ ، فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ.
"Bulan Ramadan itulah bulan di dalamnya diturunkan al-Quran yang menjadi petunjuk bagi manusia, menjadi keterangan-keterangan dari petunjuk itu sehingga membezakan antara yang hak dengan yang batil. Maka barangsiapa antara kamu melihat bulan itu hendaklah ia berpuasa".
Al-Baqarah, 2:185.
وَكَانَ يَلْقَاهُ فِى كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ يَتَدَارَسَهُ الْقَرْآنَ
"Yang mana baginda (Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam) bertemu Jibril pada setiap malam dari bulan Ramadan, baginda bertadarus al-Quran".[21]
Keutamaan Keempat
Segala jin-jin jahat dan syaitan dibelenggu dengan rantai, ini supaya tidak dapat bebas mengoda dan merosakkan ibadah puasa dan segala ibadah manusia yang beriman sebagaimana bebasnya di bulan-bulan yang lain. Pintu-pintu neraka ditutup dan pintu-pintu langit dan syurga dibuka kepada mereka yang berpuasa dengan penuh keimanan. Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam bersabda:
قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ اَبْوَابُ الْجَنَّةِ ، وَغُلِّقَتْ اَبْوَابُ النَّارِ ، وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِيْنَ.
"Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Jika datang bulan Ramadan dibukalah pintu-pintu syurga, ditutup pintu-pintu neraka dan dibelenggulah para syaitan".[22]
اِذَا دَخَلَ شَهْرُ رَمَضَانَ ، فُتِّحِتْ اَبْوَابَ السَّـمَاءِ ، وَغُلِّقَتْ اَبْوَابُ جَهَنَّمَ ن وَسُلْسِلَتِ الشِّيَاطِيْنَز
"Apabila masuk bulan Ramadan, dibuka pintu-pintu langit, ditutup pintu jahanam dan dirantai para syaitan".[23]
"Jika telah datang awal malam bulan Ramadan diikatlah para syaitan dan jin-jin yang jahat, ditutup pintu-pintu neraka, tidak ada satu pintu pun yang dibuka dan dibukalah pintu-pintu syurga, tidak ada satu pintu pun yang tertutup, menyerulah seorang penyeru: Wahai orang yang ingin kebaikan lakukanlah! Wahai orang yang ingin keburukan kurangkanlah! Allah mempunyai orang-orang yang dibebaskan dari neraka, itu terjadi pada setiap malam".[24]
Maksud "dibebaskan dari neraka", ialah diberi pengampunan dibulan Ramadan bagi pelaku maksiat yang bakal ke neraka lantaran beribadah, bertaubat, beristigfar dan permohonan doanya kepada Allah yang dilakukan dengan penuh keimanan, kekhusyukan dan keikhlasan terutamanya dimalam Lailatul Qadar. Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam bersabda:
"Allah memiliki para hamba yang dibebaskan dari neraka setiap siang dan malam Ramadan, dan setiap muslim yang berdoa akan dikabulkan doanya".[25]
Baginda bersabda lagi: "Barangsiapa yang mencarinya (Lailatul Qadar), carilah pada tujuh hari terakhir" [26]
Keutamaan Kelima
Dibuka luas pintu-pintu rahmah (untuk menperolehi pahala yang berganda) dan doa yang dipohon dengan penuh keikhlasan dikabulkan. Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam telah bersabda:
اِذَا كَانَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ اَبْوَابُ الرَّحْمَةِ
"Apabila tiba bulan Ramadan, maka dibuka pintu-pintu rahmah".[27]
Di samping mengerjakan ibadah-ibadah tatawwu' (sunnah) seperti bertadarus (membaca) al-Quran agar dengannya membersihkan jiwa dan menghancurkan syahwat, maka Nabi Muhammad menganjurkan agar memperbanyakkan doa.
"Diriwayatkan dari Aisyah radiallahu 'anha beliau berkata: Ya Rasulullah! Apa pendapatmu jika kau tahu bila malam Lailatul Qadar, apa yang aku ucapkan? Baginda bersabda: Ucapkanlah (doa):
اَللَّهُمَّ اِنَّكَ عَفُوٌ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّيْ
Bermaksud: "Ya Allah! Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun dan Mencintai orang yang meminta ampun, maka ampunilah aku".[28]
Keutamaan Keenam
Bulan Ramadan adalah bulan pengampunan dosa lantaran keutamaan dan tingginya kedudukan ibadah puasa di sisi Allah ‘Azza wa-Jalla. Seandainya seseorang yang berpuasa mempunyai dosa seperti buih di lautan, nescaya akan diampunkan apabila meminta pengampunan dengan sebab ibadah puasanya yang diberkahi. Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam bersabda:
مَنْ قَامَ رَمَضَانَ اِيْمَانًا وَاحْتِسَابًا ، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ.
"Barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadan dengan penuh iman dan ihtisab, maka akan diampunkan dosa-dosanya yang telah lalu".[29]
Itulah janji Allah kepada mereka yang beriman dan mengerjakan ibadah puasa dibulan Ramadan dengan penuh keikhlasan dan kesabaran.
اَلصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ وَالْجُمْعَةُ اِلَى الْجُمْعَةِ وَرَمَضَانُ اِلَى رَمَضَانِ فَكَفَّرَاتٌ لِمَا بَيْنَهُنَّ مَااجْتُنِبَتِ الْكَبَائِرِ.
"Solat yang lima, Jumaat keJumaat, Ramadan keRamadan adalah penghapus dosa yang terjadi di antara waktu tersebut jika menjauhi dosa-dosa besar".[30]
Setiap mukmin sewajarnya mengambil kesempatan ini disetiap tibanya bulan Ramadan dengan banyak mengerjakan amal ibadah dengan penuh tawadduk, khusyuk dan penuh keikhlasan.
Keutamaan Ketujuh
Dibulan Ramadan, segala amal ibadah yang dikerjakan dengan penuh keimanan, keikhlasan, khusyuk dan tawadduk jika tidak diselang-seli dengan dosa-dosa besar, bid'ah dan khurafat, maka pahalanya akan digandakan. Oleh itu digalakkan agar menjadikan bulan Ramadan sebagai bulan memperbanyak beramal ibadah dan berdoa. Segala doa akan dimakbulkan sehingga Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam sendiri melipat-gandakan ibadah dan doanya disetiap bulan Ramadan:
عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ : كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اَجْوَدَ النَّاسِ وَكَانَ اَجْوَدُ مَا يَكُوْنُ فِى رَمضَانَ حِيْنَ يَلْقَاهُ جِبْرِيْلَ فِىكُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ يُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ
"Dari Ibn Abbas radiallahu ‘anhuma berkata: Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam adalah manusia yang paling pemurah, maka dia akan lebih pemurah dibulan Ramadan, dimana baginda ditemui oleh Jibril pada setiap malam Ramadan mengajarkan baginda al-Quran"[31]
Tanda hikmah, kemuliaan dan berlipat gandanya pahala setiap ibadah dibulan Ramadan itu banyak, antaranya diwajibkan zakat fitrah, disunnahkan banyak bersedekah (infaq), digalakkan beriktikaf di masjid dan pahala umrah bagi yang mampu mengerjakannya dinilai sama seperti mengerjakan haji berserta Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam. Sebagaimana sabda baginda:
وَاِذَا صَلَّى الْفَدَاةَ دَخَلَ مَكَانَهُ الَّذِيْ اِعْتَكَفَ فِيْهِ
"Setelah selesai sembahyang subuh, baginda masuk ke tempat kebiasaan baginda beriktikaf di bulan Ramadan".[32]
يَعْتَكِفْ فِى كُلِّ رَمَضَانَ عَشْرَةَ اَيَّامٍ فَلَمَّا كَانَ الْعَامُ الَّذِيْ قُبِضَ فِيْهِ اِعْتَكَفَ عِشْرِيْنَ يَوْمًا
"Pada setiap bulan Ramadan baginda beriktikaf disepuluh (terakhir) dan setelah tahun kewafatannya baginda beriktikaf didua puluh hari (yang terakhir)".[33]
Antara tanda kemuliaan dan berkahnya amal ibadah dibulan Ramadan dapat difahami dari hadith yang menjelaskan pahala yang besar yang diberikan kepada mereka yang mengerjakan umrah dibulan tersebut:
قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اِنَّ عُمْرَةً فِى رَمَضَانَ تَقْضِى حَجَّةٌ اَوْ حَجَّةً مَعِيْ
"Sesungguhnya mengerjakan umrah di bulan Ramadan sama seperti mengerjakan satu haji atau mengerjakan haji bersamaku".[34]
Puasa Orang Munafik
Di dalam hadis riwayat Muslim rahimahullah terdapat sepotong hadis yang menceritakan perihal ibadah orang munafik termasuklah ibadah puasa:
اَيَاتُ الْمُنَافِقِ ثَلاَثٌ : اِذَا حَدَّثَ كَذَبَ ، وَاِذَا وَعَدَ اَخْلَفَ ، وَاِذَا ائْتُمِنَ خَانَ ،وَاِنْ صَامَ وَصَلَّى وَزَعَمَ اَنَّهُ مُسْلِمٌ.
"Tanda-tanda munafik tiga: Apabila berkata dia bohong, apabila berjanji dia mungkir dan apabila diberi amanah dia berkhianat, sekalipun dia berpuasa, bersolat dan menyangka dirinya muslim".[35]
Antara contoh puasa orang Munafik ialah apabila seseorang yang berpura-pura berpuasa di hadapan orang lain sedangkan hakikatnya dia tidak berpuasa (berbohong) lantaran malu jika diketahui orang dia tidak berpuasa, atau terpaksa berpuasa lantaran ia duduk bersama orang yang berpuasa kerana terasa malu jika tidak berpuasa, atau beralasan sakit sehingga tidak mahu berpuasa sedangkan yang sebenarnya dia adalah seorang yang berkeadaan sihat wal-afiat. Maka orang-orang seperti ini tergolong dalam golongan orang yang nifaq walaupun dia masih merasa dirinya seorang muslim. Kerana orang seperti ini akan senang bersama orang yang tidak berpuasa, sama ada orang yang tidak berpuasa itu masih mengaku muslim atau orang kafir.
Oleh itu, hindarilah sifat-sifat nifak ini agar Allah Subhanahu wa-Ta’ala menerima dan memberkati segala ibadah kita termasuklah ibadah puasa. Lakukanlah segala ibadah yang wajib atau yang sunnah semata-mata kerana Allah, kerana demikianlah perintah dari Allah Azza wa-Jalla sebagaimana firmanNya:
وَمَا اُمِرُوْا اِلاَّ لِيَعْبُدُوْا اللهَ مُخْلِصِيْنَ لَهُ الدِّيْنَ حُنَفَآءَ
"Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan (ikhlas) kepadaNya dalam (menjalankan) agama dengan lurus". Al-Bayyinah, 98:5.
Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam bersabda:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ اِيْمَانً وَاحْتِسَابًا وَنِيَّةً وَقَالتْ عَائِشَةُ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : يُبْعَثُوْنَ عَلَى نِيَّتِهِمْ
"Sesiapa yang berpuasa Ramadan (berpuasalah dengan) penuh keimanan, ihtisab dan niat. Berkata Aisyah radiallahu 'anha: Nabi sallallahu 'alahi wa-sallam bersabda: Mereka (yang berpuasa) akan dibangkitkan (di Hari Kiamat) menurut niat mereka".[36]
[1]. H/R Ahmad (9133)
[2]. H/R Bukhari (3581) al-Jihad.
[3]. H/R Ahmad (17233).
[4]. H/R Ahmad. (7714).
[5]. H/R Bukhari (547) al-Libas.
[6]. H/R Bukhari (6938) at-Tauhid.
[7]. H/R an-Nasai(2189) as-Siam.
[8]. H/R Ahmad (6877).
[9]. H/R Bukhari (3393). al-Munaqib.
[10]. Al-Ahzab, 33:35.
[11]. H/R Bukhari (36) al-Iman.
[12]. H/R Ibnu Hibban No. 11. Lihat Zawaid. Sanadnya sahih.
[13]. Surah al-Qadar, 97:3.
[14]. H/R Bukhari (1878) Solat at-Tarawikh.
[15]. Lihat: Syarhus Sunnah, 6/388.
[16]. H/R Bukhari (3/221). Muslim (1165).
[17]. H/R Bukhari (4/233). Muslim (1174).
[18]. H/R Muslim.
[19]. Al-Qadar, 97:4.
[20]. H/R Bukhari (1875) Solat at-Tarawikh.
[21]. H/R Bukhari (5) Badul Wahyu.
[22]. H/R Bukhari (4/97). Muslim (1079).
[23]. H/R Bukhari (1766). as-Saum.
[24]. H/R Tirmizi (682). Ibn Majah (1642). Ibnu Khuzaimah (3/188). Hadis Hasan.
[25]. H/R Bazzar (3142). Ahmad (2/254). Ibn Majah (1643). Hadis sahih.
[26]. Ibid.
[27]. H/R Muslim (1794). as-Siam.
[28]. H/R Tirmizi (3706) Ibn Majah (3850) sanadnya sahih. Lihat Syarah Bughyatul Insan fi Wadhaifi Ramadan. Hlm. 55-57. Ibn Rejab al-Hambali.
[29]. H/R Bukhari (4/99). Muslim (759).
[30]. H/R Muslim (233).
[31]. H/R Bukhari No 5. Badul Wahyu.
[32]. H/R Bukhari (1900) al-Iktikaf.
[33]. H/R Bukhari (1903). al-Iktikaf.
[34]. H/R Bukhari (1730) al-Haj.
[35]. H/R Muslim No. 90. al-Iman.
[36]. H/R Bukhari. as-Saum.
-------------------------------------------------------------------------------------
*MENGAPA WAJIB BERPEGANG KEPADA AHLI SUNNAH WAL-JAMAAH
Kertas kerja ini telah dibentangkan dibeberapa masjid di Perlis, di Masjid Kampung Malaysia Tambahan Selangor, di Johor Bahru dan di Persatuan Muhammadiyah Singapura. Serterusnya dibentangkan semula di Pusat Islam Singapura (Kulliah Perdana) atas tajuk Nasrun Minallah (Pertolongan dari Allah), tetapi kertas kerja yang berada di tangan pembaca yang dihormati telah dilakukan sedikit pengubah-suaian, namun ini masih tidak mengubah mesej yang ingin disampaikan.
Kepada semua pihak yang telah menjayakan majlis ilmu yang berkaitan dengan kertas kerja ini, maka penulis ucapkan ribuan terima kasih. Semoga Allah memberkati semua usaha yang mereka laksanakan kerana menunaikan tanggungjawab penyampaian dakwah kepada masyarakat.
Istilah atau kalimah Ahli Sunnah wal-Jamaah sememangnya sudah tidak asing lagi kepada masyarakat Islam Nusantara. Namun, apabila membincangkan perihal Ahli Sunnah wal-Jamaah terlalu sedikit yang mengetahui pengertian kalimah ini. Oleh itu, perlulah terlebih dahulu difahami pengertiannya (istilah atau definisinya) sama ada disegi bahasa atau syara. Istilah “Ahli Sunnah wal-Jamaah” terdiri dari tiga kalimah, iaitu:
1.
Pertama: Pengertian Ahli
2.
Kedua: Pengertian Sunnah
3.
Ketiga: Pengertian al-Jamaah.
PENGERTIAN AHLI
Perkataan “Ahli” mengikut Bahasa Arab secara ringkas boleh diertikan kepada beberapa maksud, antaranya ialah:
1. Ahli bermakusd: "Pakar, Yang Berilmu atau Yang Pandai" sebagaimana firman Allah:
فَسْئَلُوْا اَهْلَ الذِّكْرِ اِنْ كُنْتُمْ لاَ تَعْلَمُوْنَ.
"Maka tanyakanlah olehmu kepada orang-orang yang berilmu jika kamu tidak mengetahui". Al-Anbiya, 21:7.
2. Ahli yang bermaksud "Pengikut atau Anggota" satu-satu aliran (fahaman) atau kumpulan, contohnya sebagaimana yang terdapat dalam firman Allah:
يَا اَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُوْنَ بِاَيَاتِ اللهِ
"Hai Ahli Kitab! Mengapa kamu mengingkari ayat-ayat Allah padahal kamu mengetahui kebenarannya". Ali Imran, 3:70.
وَاْمُرْ اَهْلَكَ بِالصَّلاَةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا
"Dan perintahkanlah kepada keluargamu mendirikan solat dan bersabarlah kamu dalam mengerjakannya". Taha, 20:132.
Pada ayat ini ahli bermaksud anggota keluarga. Antara contoh-contoh yang lain ialah: Ahli pertubuhan, ahli parlimen, ahli mahzab, ahli sukan dan sebagainya.
PENGERTIAN SUNNAH
1. As-Sunnah: Sunnah menurut pengertian bahasa ialah: Tariqah ( الطريقة) "Jalan"[1] atau sirah (السيرة) "Sirah".[2] Sebagaimana yang dikatakan:
اَلسُّنَّةُ هِيَ الطَّرِيْقَةُ ، مَحْمُوْدَةٌ كَانَتْ اَمْ مَذْمُوْمَةٌ.
"As-Sunnah ialah jalan, sama ada yang terpuji (baik) atau yang keji (jahat)".[3]
2. As-Sunnah: Sunnah menurut syara:
"Apa yang diambil (diterima, dinukil, dipindah dan diriwayatkan) dari Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam dan para sahabat baginda berkenaan akidah dan amal". [4] Atau:
"Cara (jalan) yang dicontohkan oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam yang dibina (diambil) dari kitab Allah Ta'ala (al-Quran), sunnah RasulNya dan jalan yang ditempuh oleh para sahabat sekalian yang telah diijmakkan oleh mereka".[5]
Pengertian Al-Jamaah
Al-Jamaah diambil dari kalimah (الجمع) yang boleh diertikan kepada beberapa maksud:
1. Al-Jamaah yang bermaksud:
(1). "Mengumpulkan atau menyatu-padukan yang berpecah-belah (bercerai-berai)".[6]
(2). "Bersatu dan lawannya berpecah-belah.
(3). Al-Jamaah juga (diistilahkan untuk) menunjukkan perkumpulan manusia yang bersatu untuk tujuan yang sama".[7]
2. Al-Jamaah: Golongan yang terbesar atau yang paling ramai (السواد الاعظم) dari kalangan umat Islam.[8]
3. Al-Jamaah: Golongan (kalangan) para ulama yang mujtahid.[9]
4. Al-Jamaah: Setiap Umat Islam yang bersatu
di bawah satu amir (pemerintah Islam).[10]
5. Al-Jamaah: Secara khususnya ialah para sahabat Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam.[11] Pengertian ini dapat difahami dari sabda Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam:
فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِيْ وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ الْمَهْدِيِّيْنَ
"Hendaklah kamu kembali (ittiba') kepada sunnahku dan sunnah para Khulafa ar-Rasyidin yang mendapat petunjuk selepasku".[12]
6. Al-Jamaah: Setiap mukmin yang mengikut kebenaran yang disampaikan oleh Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam[13] walaupun seorang diri sebagaimana athar sahih di bawah ini:
اَلْجَمَاعَةُ : هِيَ الَّتِيْ مَا اَنَا عَلَيْهِ وَاَصْحَابِيْ
"Al-Jamaah: Iaitu (sesiapa yang amal dan akidahnya mengikuti aku atau persis) serupa dengan apa yang ada pada diriku dan para sahabatku (sesiapa yang sepertiku dan para sahabatku)."[14]
اَلْجَمَاعَةُ مَا وَافَقَ الْحَقَّ وَاِنْ كُنْتَ وَحْدَكَ.
"Al-Jamaah (berjamaah) atau (yang dikatakan berada dalam jamaah) ialah apabila (engkau) mengikuti kebenaran sekalipun engkau hanya seorang diri (keseorangan)."[15]
Kebenaran adalah setiap apa saja yang didatangkan oleh Allah dan disampaikan oleh RasulNya yang dikenali sebagai al-Hak (al-Quran dan as-Sunnah). Maka Al-Jamaah yang dimaksudkan oleh syarak ialah sesiapa sahaja yang berittiba' kepada manhaj para sahabat kerana mereka sentiasa memelihara dan mengikut (berittiba') kebenaran yang telah diturunkan oleh Allah kepada RasulNya. Firman Allah:
اَلْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلاَ تَكُوْنَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِيْنَ.
"Kebenaran itu adalah dari Tuhanmu, sebab itu janganlah sekali-kali kamu termasuk orang-orang yang ragu".
Al-Baqarah, 2:147.
Penafsiran yang paling tepat tentang "Jamaah" ialah:
"Mereka-mereka yang tergolong dari kalangan para sahabat kerana mereka sentiasa di atas kebenaran, ahlinya dan golongan yang teramai (السواد الاعظم) mengikut fahaman (manhaj) salaf yang hak".[16]
Dengan demikian, sesiapa sahaja yang mengikuti (ittiba') manhaj para sahabat dengan baik pasti digolongkan sebagai al-Jamaah. Walaupun al-Jamaah adalah nama sebenar bagi Ahli Sunnah wal-Jamaah, tetapi antara nama-nama lain yang diberikan ialah:
1. Ahli al-Hadis atau Ahli al-Athar.
Berkata Ibn Qaiyim rahimahullah:
"Setiap individu telah mengetahui bahawa Ahli Hadis adalah golongan yang paling benar sebagaimana yang dikatakan oleh Ibn Mubarak: Aku dapati agama berada pada ahli hadis percekcokkan pada golongan Muktazilah, pembohongan pada ar-Rafidah dan banyak berhelah pada Ahli ar-Rakii".[17]
2. Firqah an-Najiah (Firqah al-Mansurah) atau At-Taifah an-Najiah (at-Taifah al-Mansurah). Berkata Ibn Taimiyah rahimahullah:
"Apa yang dikatakan Firqah an-Najiah ialah pengikut para sahabat Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam. Ia adalah syiar Ahli sunnah. Dinamakan Firqah an-Najiah kerana mereka itu terdiri dari Ahli Sunnah".[18]
3. Ahli Ittiba'. Dinamakan Ahli Ittiba' kerana sentiasa berittiba' (mengikuti/mematuhi/mentaati) al-Quran, as-Sunnah Rasulullah sallallhu ‘alaihi wa-sallam serta athar para sahabat radiallahu 'anhum yang sahih.
4. Al Guraba' (الغرباء) bermaksud: "Golongan yang anih, asing, luar biasa, dagang atau sedikit" sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
بَدَاَ اْلاِسْلاَمُ غَرِيْبًا سَيَعُوْدُ غَرِيْبًا كَمَا بَدَأ فَطُوْبَى للغُرِبَاءِ.
"Islam itu bermula dengan keadaan aneh (asing/luar biasa) maka akan kembali menjadi aneh (asing/luar biasa) maka berbahagialah orang yang asing itu".[19]
نُقِلَ عَنْ سُفْيَانِ الثَّوْرِيِّ اَنَّهُ قَالَ : اِسْتَوْصُوْا بِاَهْلِ السُّنَّةِ خَيْرًا فَاِنَّهُمْ غُرَبَاءُ.
"Dinukil dari Sufyian ath-Thauri beliau berkata: Berwasiatlah kamu kepada Ahli Sunnah dengan kebaikan kerana mereka guraba".
Dengan penjelasan ini, golongan yang paling tepat dinamakan al-Jamaah atau Ahli Sunnah wal-Jamaah, Firqah an-Najiah atau nama-nama yang berkaitan dengan Jamaah Islamiyah, maka mereka ialah para sahabat, tabiin, tabiut at-tabiin dan sesiapa sahaja yang mengikut manhaj para sahabat dengan baik, terutama kalangan ulamak mujtahid yang berpegang kepada manhaj al-Kitab dan as-Sunnah.[20]
Gelaran Ahli Sunnah wal-Jamaah muncul diakhir zaman sahabat, ini berdasarkan keterangan yang diambil dari athar Ibn Abbas apabila beliau menafsirkian Firman Allah:[21]
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوْهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوْهٌ.
"Pada hari yang diwaktu itu ada muka yang putih berseri dan ada pula muka yang hitam muram". Ali Imran, 3:106.
Menurut Ibn Abbas radiallahu ‘anhu:
"Adapun orang yang putih berseri-seri mukanya ialah Ahli Sunnah wal-Jamaah dan Ulul al-Ilm dan yang hitam muram mukanya ialah Ahli bid'ah atau orang yang sesat".[22]
Dengan berpandukan dalil dan keterangan di atas, amat tepat pengistilahan yang menetapkan bahawa orang yang paling berhak dan layak digelar atau dinamakan Ahli Sunnah Wal-Jamaah ialah sesiapa sahaja yang berpegang teguh (ittiba') kepada manhaj para sahabat, tabiin dan tabiut at-tabiin yang diistilahkan sebagai "Manhaj Salaf As-Soleh". Oleh itu, sesiapa yang tidak berpegang kepada manhaj Salaf as-Soleh adalah golongan yang berpecah (terkeluar) dari Ahli Sunnah wal-Jamaah sebagaimana yang telah disabdakan oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam:
لَتَفْتَرِقَنَّ اُمَّتِيْ عَلَى ثَلاَثِ وَسَبْعِيْنَ فِرْقَةً وَاحِدَة فِى الْجَنَّةِ وَثِنْتَانِ وَسَبْعُوْنَ فِى النَّارِ . قِيْلَ : مَنْ هُمْ ؟ قَالَ : اَلْجَمَاعَة.
"Pasti akan berpecah-belah umatku kepada 73 firqah, hanya satu ke syurga dan 72 ke neraka. Baginda ditanya: Siapa mereka (yang ke syurga) wahai Rasulullah? Baginda bersabda: al-Jamaah".[23]
Dalil yang menjelaskan bahawa hanya sesiapa yang berpegang dan kembali kepada al-Quran, sunnah Rasulullah dan athar sahabat berhak dinamakan Ahli Sunnah wal-Jamaah yang bermanhaj salaf ialah berdasarkan hadis sahih:
مَا اَنَا عَلَيْهِ الْيَوْم وَاَصْحَابِيْ.
"(Al-Jamaah) ialah sesiapa yang seperti aku sekarang dan para sahabatku".[24]
Adalah wajib bagi setiap mukmin menjadikan akidah dan amalannya seperti yang diyakini dan dicontohkan oleh para Ahli Sunnah wa-Jamaah yang bermanhaj salaf, iaitu manhaj yang diikuti oleh para sahabat, tabiin, tabiut at-tabiin dan sesiapa saja yang mengikuti mereka dengan baik. Firman Allah:
وَكُوْنُوْا مَعَ الصَّادِقِيْنَ
"Dan hendaklah kamu bersama orang-orang siddiqin (yang benar)".
At-Taha, 20:119.
Orang-orang utama yang telah mendapat gelaran dan penghormatan sebagai syuhada', solehin dan siddiqin ialah para sahabat, maka untuk digolongkan sebagai Ahli Sunnah wal-Jamaah yang diterima oleh syara, sewajarnya seseorang itu memenuhi pensyaratan yang ditetapkan oleh hujjah-hujjah di atas, iaitu kembali kepada manhaj yang diterima oleh Rasulullah yang telah dipegang dan diamalkan oleh para sahabat. Caranya hanya dengan mengikuti, kembali dan mentaati al-Quran, as-sunnah atau wahyu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam.
Suruhan atau perintah agar bepegang teguh dengan sunnah Rasulullah dan athar para sahabat sebagai manhaj yang terjamin terdapat di dalam al-Quran, hadith-hadith dan athar yang sahih, antaranya ialah firman Allah:
وَاتَّبِعْ سَبِيْلَ مَنْ اَنَابَ
"Dan ikutilah jalan orang-orang yang kembali kepadaKu".
Luqman, 31:15.
Orang-orang yang benar-benar mengikuti dan kembali ke jalan Allah Suhanahu wa-Ta'ala tentulah Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam dan para sahabat baginda kerana mereka sentiasa mematuhi firman Allah:
اِتَّبِعُوْا مَا اُنْزِلَ اِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلاَ تَتَّبِعُوْا مِنْ دُوْنِهِ اَوْلِيَاءَ قَلِيْلاً مَا تَذَكَّرُوْنَ.
"Ikutlah oleh kamu apa yang telah diturunkan kepada kamu dari Tuhanmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selainNya. Amat sedikit dari kamu mengambil pelajaran (daripadanya)". Al-'Araf, 7:3.
Pengertian "Mengikut apa yang telah diturunkan" sebagaimana yang dimaksudkan oleh ayat di atas ialah mengikut atau kembali kepada wahyu yang berupa al-Quran dan hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam. Hadis atau kata-kata Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam dinamakan sebagai wahyu berdasarkan ayat al-Quran:
وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى اِنْ هُوَ اِلاَّ وَحْيٌ يُوْحَى
"Dan tiadalah yang diucapkannya itu (Al-Quran) menurut kamahuan hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain hanya wahyu yang dibawakan (kepadanya)". An-Najm, 53:3-4.
Semasa Rasulullah ingin menyampaikan wasiat agar umat Islam benar-benar kembali kepada manhaj Ahli Sunnah wal-Jamaah dan meninggalkan Ahli bid'ah, tanda-tanda kesungguhan yang tergambar di wajah Rasulullah telah merubah suasana dan keadaan para sahabat di ketika itu, sehingga menggegarkan hati para sahabat dan mengalirkan air-mata mereka. Kejadian tersebut telah menunjukkan peripentingnya umat Islam berpegang dan kembali kepada pegangan Ahli Sunnah wal-Jamaah yang menjadi manhaj para sahabat sekalian. Rasulullah berwasiat:
اُوْصِيْكُمْ بِتَقْوَى اللهِ وَالسَّـمْعِ وَالطَّاعَةِ وَاِنْ وَلَّى عَلَيْكُمْ عَبْدٌ حَبَشِيٌّ ، وَاِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ مِنْ بَعْدِيْ فَسَيَرَى اخْتِلاَفًا كَثِيْرًا ، فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِيْ وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ الْمَهْدِيِّيْنَ مِنْ بَعْدِيْ ، تَمَسَّكُوْابِهَاوَعَضُّوْا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ ، وَاِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الاُمُوْرِ، فَاِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَـلاَلَةٌ ، وَكُلَّ ضَـلاَلَةٍ فِى النَّارِ.
"Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam telah memberi peringatan kepada kami sehingga membuat hati kami bergetar dan air mata berlinangan. Kami berkata: Wahai Rasulullah! Seakan-akan ini wasiat perpisahan maka berwasiatlah kepada kami. Baginda bersabda: Aku wasiatkan kepada kamu agar tetap bertakwa kepada Allah, sentiasa mendengar dan taat walaupun yang memimpin kamu adalah seorang hamba Habsyi. Sesungguhnya sesiapa yang hidup antara kamu selepasku akan melihat ikhtilaf yang banyak, maka hendaklah kamu mengikuti sunnahku dan sunnah Khulafa ar-Rasyidin yang mendapat petunjuk. Peganglah ia dan gigitlah dengan gigi geraham. Aku peringatkan kamu tentang benda-benda yang baru kerana setiap yang baru itu bid'ah dan setiap yang bid'ah itu sesat".[25]
بِسْـمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ
Sebahagian dari isi kandungan kertas kerja telah dikulliahkan di Pusat Islam Singapura dan di Masjid, di beberapa masjid di Negeri Perlis dan Kampung Malaysia Tambahan, Selangor Malaysia.
[1]. Lihat: لسان العرب - مادة (سنن)
[2]. Lihat: (1). مختار الصحاح Hlm. 133. ar-Razi. (2). Inilah takrif yang diberikan oleh Ibn Athir dalam النهاية فى غريب الحديث قى مادة : (سنن) Jld. 2. Hlm. 409.
[3]. Lihat: لسان العرب - مادة (سنن)
[4]. Lihat: لمعة الاعتقاد الى سبيل الرشاد Hlm. 40. al-Uthaimin.
[5]. Lihat: اهل السنة والجماعة ومنهج الاشاعرة فى توحيد الله تعالى Juz. 1. Hlm 21. Khalid bin Abdul Latif bin Muhammad Nor.
[6]. Lihat: (1). منهج اهل السنة والجماعة ومنهج الاشاعرة فى توحيد الله تعالى Juz. 1. Hlm. 20. Khalid bin Abdul Latif bin Muhammad Nor.(2). القاموس المحيط . مادة : (حمع) Hlm. 917. Al-Fairuz Abadi.
[7]. Lihat: (1) مجموعة فتاوى Jld. 3. Hlm. 157.(2). المعجم الوسيط . مادة : (جمع) Jld. 1. Hlm. 135.
[8]. Lihat: H/R At-Tabari dalam "Al-Kabir" (1/320).
[9]. (1). Ini adalah kata-kata 'Amru bin Qais dalam الابانة. Jld. 2. Hlm. 492. Ibn Battah (2). Perkataan Bukhari di dalam kitab sahihnya (13/328). (3). Turmizi dalam sunannya (4/467).
[10]. Lihat: الاعتصام Jld. 2. Hlm. 263. As-Syatibi.
[11]. Inilah yang dijelaskan oleh al-Barbahari dalam شرح السنةHlm. 22.
[12]. H/R Ahmad (4/162). Abu Daud (5/13). Turmizi (7/437) dan Ibn Majah (1/15).
[13]. Lihat: شرح السنة Hlm. 22. Al-Barbahari.
[14]. Lihat: تحفة الاحوذى(7/399-340). Berkata Turmizi: Hadis ini hasan dan gharib. Lihat: سلسلة الاحاديث الصحيحة No. 203 atau 1192. Syeikh Al Albani.
[15]. Lihat: Riwayat Baihaqi. al-Madkhali. الحوادث والبدعHlm. 22. Abu Syamah.
[16]. Lihat: اهل السنة والجماعة ومنهج الاشاعرة فى توحيد الله تعالى Juz. 1. Hlm. 23.
[17]. Lihat: Bahaya Taqlid Buta & Ta'sub Mazhab. Hlm. 81. Rasul Dahri.
[18]. Lihat: منهاج السنة Jld. 3. Hlm. 457. Ibn Taimiyah.
[19]. H/R Muslim.
[20]. Lihat: منهج اهل السنة والجماعة ومنهج الاشاعرة فى توحيد الله تعالىJuz 1 Hlm 23.
[21]. Lihat: منهج اهل السنة والجماعة ومنهج الاشاعرة فى توحيد الله تعالى Juz 1 hlm 23.
[22]. Ibid.
[23]. H/R Ibn Majah (2/1322). Hadith ini disahihkan oleh al-Haitimi dalam (الزوائد) Disahihkan juga oleh al-Iraqi di dalam (تلخيص الاحياء.
[24]. Lihat: H/R Turmizi. (تحفة الاحوذى) (7/399-240).
[25]. H/R Ahmad, Abu Daud, Turmizi dan Ibn Maja
-------------------------------------------------------------------------------------
*Manhaj Salaf As-Soleh
Salaf menurut bahasa ialah orang yang awal-awal, mula-mula atau yang terdahulu.[1] Atau pendahulu bagi suatu generasi.[2] Menurut Ibn Mansur:
"Salaf ialah sesiapa yang mendahului engkau seperti ibu bapa atau kaum kerabat yang lebih tua pada umur atau kedudukan".[3]
Kalimah salaf telah disebut di dalam al-Quran. Allah berfirman:
فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفًا وَمَثَلاً لِلاَخِرِيْنَ.
"Dan Kami jadikan mereka (orang-orang) yang terdahulu sebagai pelajaran dan contoh bagi orang-orang yang kemudian". Zukhruf, 43:56.
Jika pengertian salaf: "Orang yang mula-mula, awal-awal atau terdahulu" maka orang-orang yang menjadi salaf kita dalam menerima, memahami, mengamalkan, mengajarkan dan memperjuangkan Islam tentulah terdiri dari para sahabat kerana mereka menerima langsung agama ini dari Naib Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam dan mereka hidup di zaman turunnya wahyu. Allah menjamin tentang kesalafan mereka sebagaimana firmanNya:
وَالسَّابِقُوْنَ اْلاَوَّلُوْنَ مِنَ الْمُهَاجِرِيْنَ وَاْلاَنْصَارِ وَالَّذِيْنَ اتَّبَعُوْاهُمْ بِاِحْسَانٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ وَرَضَوْا عَنْهُ وَاَعَّـدَ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِيْ تَحْتَهَا اْلاَنْهَارُ خَالِدِيْنَ فِيْهَا اَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيْمِ.
"Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya. Mereka kekal di dalamnya buat selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar". At-Taubah, 9:100.
Kemudian setelah sahabat tentulah para tabiin yang menerima pemahaman Islam dari para sahabat radhialllahu 'anhum dan kemudiannya pula para tabiut at-tabiin kerana mereka menerimanya dari tabiin dan selepas itu sesiapa sahaja yang berittiba’ kepada mereka dengan baik sehinggalah ke Hari Kiamat.
Para sahabat sama ada dari kalangan Muhajirin atau Ansar sudah diketahui sebagai ummah yang termula, mereka adalah manusia yang terdahulu atau terawal menerima Islam, oleh sebab itu mereka adalah benar-benar Salaf as-Soleh yang paling soleh dan terbaik untuk diikuti manhajnya, malah manhaj mereka telah dijamin sebagai manhaj yang paling baik dan selamat sebagaimana firman Allah Subhanahu wa-Ta’ala:
كُنْتُمْ خَيْرَ اُمَّةٍ اُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَاْمُرُوْنَ بِالْمَعْرُوْفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُوْنَ بِاللهِ.
"Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh yang makruf dan menegah dari yang mungkar serta beriman kepada Allah". Ali Imran, 3:110
Yang dimaksudkan "Kamu adalah umat yang terbaik" Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam para sahabat. Mereka dianggap oleh al-Quran sebagai sebaik-baik ummah kerana mereka sentiasa berpegang kepada manhaj al-Quran dan as-Sunnah. Menurut hadis sahih, selain para sahabat maka para tabiin dan tabiut at-tabiin telah digolongkan juga sebagai sebaik-baik ummah yang selamat manhajnya. Sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam:
خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِيْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ.
"Sebaik-baik generasi ialah generasiku, kemudian orang-orang yang sesudahnya (tabiin) dan kemudian orang-orang yang sesudahnya (tabiut at-tabiin)".[4]
Mereka (para sahabat radiallahu ‘anhum) digelar sebagai sebaik-baik generasi kerana manhaj mereka hanyalah manhaj al-Quran dan al-Hadis dalam setiap urusan agama mereka. Mereka sentiasa mematuhi suruhan Allah dan RasulNya agar berittiba' kepada wahyu Allah sebagaimana firmanNya:
وَاتَّبِعُوْا اَحْسَنَ مَا اُنْزِلَ اِلَيْكُمْ مِنْ رَّبِّكُمْ مِنْ قَبْلِ اَنْ يَاْتِيَكُمُ الْعَذَابُ بَغْتَةً وَاَنْتُمْ لاَتَشْعُرُوْنَ.
"Dan ikutilah sebaik-baik apa yang telah diturunkan kepadamu dari Tuhanmu sebelum datang azab kepadamu dengan tiba-tiba, sedang kamu tidak menyedarinya". Az-Zumar, 39:55.
Yang dimaksudkan (اَحْسَنَ مَا اُنْزِلَ): "Sebaik-baik apa yang telah diturunkan" ialah “al-Quran”, kerana al-Quran keseluruhannya hanya dipenuhi oleh perkara-perkara yang terbaik (amat sempurna).[5] Para sahabat ditarbiyah (dididik) oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dengan wahyu (al-Quran dan sunnah) yang sedang diturunkan, oleh sebab itu mereka adalah manusia yang paling baik, mulia dan sempurna sebagaimana yang telah dijelaskan di surah Ali Imran, 3:110.
Ibn Taimiyah rahimahullah telah memfatwakan tentang penentuannya siapa sebenarnya mereka yang berhak bergelar Ahli Sunnah wal-Jamaah yang bermanhaj Salaf as-Soleh sehingga setiap orang yang beriman diwajibkan bermanhaj dengan manhaj mereka:
اَنَّ اَهْلَ السُّـنَّةِ هُمُ الَّذِيْنَ الْمُتَمَسِّـكُوْنَ بِكِتَابِ اللهِ وَسُنَّةِ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلِيْهِ وَسَلَّمَ وَمَا اتَّفَقَ عَلَيْهِ السَّابِقُوْنَ اْلاَوَّلُوْنَ مِنَ الْمُهَاجِرِيْنَ وَاْلاَنْصَارِ وَالَّذِيْنَ اتَّبَعُوْهُمْ بِاِحْسَانٍ.
"Ahli Sunnah ialah mereka yang berpegang dengan kitab Allah (al-Quran) dan Sunnah Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam (Hadis sahih) dan apa yang disepakati oleh orang-orang pendahulu yang awal (salaf) yang terdiri dari kalangan Muhajirin dan Ansar dan juga orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik".[6]
Seterusnya beliau berkata:
فَمَنْ قَالَ بِالْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ وَاْلاِجْمَاعِ كَانَ مِنْ اَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ.
"Maka sesiapa yang berkata-kata berdasarkan al-Kitab (al-Quran) dan as-Sunnah serta ijmak maka ia adalah tergolong dalam golongan Ahli Sunnah wal-Jamaah".[7]
Dalam persoalan manhaj, Ibn Taimiyah rahimahullah menjelaskan tentang wajibnya kita bermanhaj Salaf as-Soleh kerana ia memenuhi tuntutan berjamaah sebagaimana yang disyaratkan oleh Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam tentang jamaah iaitu:
"Yang sepertiku (yang seperti manhaj Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam) dan (manhaj) para sahabatku".
Oleh sebab itu Ibn Taimiyah menekankan:
لاَ عَيْبَ عَلَى مَنْ اَظْهَرَمَذْهَبَ السَّلَفِ وَانْتَسَبَ اِلَيْهِ وَاعْتَزَى اِلَيْهِ بَلْ يَجِبُ قُبُوْل ذَلِكَ مِنْهُ بِاْلاِتِّفَاقِ فَاِنَّ مَذْهَبَ السَّلَفِ لاَ يَكُوْنُ اِلاَّ حَقًّا.
"Tidak akan menjadi 'aib (kesalahan) bagi seseorang mengakui sebagai bermazhab (bermanhaj) salaf, menasabkan dirinya kepada salaf dan berbangga dengan salaf. Malah wajib menerima mazhab (manhaj) salaf sebagaimana yang telah disepakati. Sesungguhnya mahzab salaf tidak lain hanyalah mazhab yang sebenarnya (hak)".[8]
Ibn Hajar al-Qatari rahimahullah pula berkata tentang manhaj Salaf as-Soleh:
فَالْمُرَادُ بِمَذْهَبِ السَّـلَفِ : مَا كَانَ عَلَيْهِ الصَّحُابَةُ الْكِرَامُ رِضْوَانُ اللهِ عَلَيْهِمْ وَالتَّابِعُوْنَ لَهُمْ بِاِحْسَانٍ اِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ وَاَتْبَاعُهُمْ.
"Maka apa yang dimaksudkan sebagai mazhab (manhaj) salaf ialah sebagaimana yang telah diikuti oleh para sahabat yang mulia yang mana mereka sekalian telah diredhai oleh Allah, begitu juga para tabiin yang mengikuti mereka dengan baik (seterusnya tidak terkecuali orang-orang yang kemudiannya) yang mengikuti mereka sekalian sehinggalah ke Hari ad-Din".
Mahmud Muhammad Khufaji pula menulis tentang manhaj Salaf as-Soleh:
وَلَيْسَ هَذَا التَّحْدِيْد الزَّمَنِيْ كَافِيًا فِى ذَلِكَ بَلْ لاَبُدَّ اَنْ يُضَافَ اِلَى هَذَا السَّبَق الزَّمَنِي مُوَافَقَة الرَّاْي لِلْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ نَصًّا وَرَوْحًا فَمَنْ خَالَفَ رَاْيُهُ الْكِتَابَ وَالسُّنَّة فَلَيْسَ بِسَلَفِى وَاِنْ عَاشَ بَيْنَ اَظْهُرِ الصَّحَابَةِ وَالتَّابِعِيْ التَّابِعِيْنَ.
"Bukanlah penentuan zaman sudah memadai dalam perkara ini (menentukan seseorang itu salafi), tetapi di samping penentuan tersebut (bahawa salaf bukan sahaja generasi yang berada) di zaman (para sahabat) yang berlalu zamannya, malah perlulah ada kesepakatan pandangan mereka dengan al-Kitab dan as-Sunnah, jika tidak, maka dia tidak boleh dinamakan salafi sekalipun ia hidup di tengah-tengah para sahabat, tabiin dan tabiut at-tabiin".[9]
MANHAJ SALAF AS-SOLEH
Untuk mengenal manhaj para Salaf as-Soleh dalam memahami agama Islam dapat diringkaskan kepada beberapa bahagian:
Pertama: Manhaj Salaf as-Soleh ini dikenali juga dengan istilah manhaj Ahli Sunnah wal-Jamaah. Manhaj ini hanya memberi penumpuan kepada dalil-dalil dari al-Kitab (al-Quran) dan as-Sunnah secara langsung kerana tidak terdapat masalah yang tidak boleh diselesaikan dengan ayat al-Quran atau hadis yang sahih atau melalui kedua-duanya sekali.
Pegangan Ahli Sunnah wal-Jamaah yang mengikut manhaj Salaf-Soleh amat berbeza dengan manhaj sufi falsafi, Muktazilah dan ahli kalam dari golongan Asy’ariyah, Maturidiyah dan firqah-firqah yang seumpamanya, kerana golongan Salafi (yang bermanhaj Salaf as-Soleh) lebih mementingkan al-Quran, as-Sunnah serta athar para sahabat radhiallahu ‘anhum.
Golongan ini (sufi falsafi, Muktazilah, ahli kalam, Asya’rah, al-Maturidiyah dan firqah yang seumpama mereka) hanya menerima apa yang sesuai dengan akal fikiran mereka, kalau terdapat dalil yang bertentangan dengan akal fikiran mereka nescaya mereka tolak walaupun merupakan hadis yang sahih. Itulah sebabnya mereka digelar ‘Aklaniyun (عَقْلاَنِيُّوْن) “Penyembah Atau Pemuja Akal” atau digelar juga sebagai ahlu al-ahwa (اَهْلُ الاَهْوَاء) “Penyembah Atau Pemuja Hawa Nafsu”.
Kedua: Manhaj Salaf as-Soleh hanya menggunakan istilah-istilah dari syara (اَلشَّرْعِيَّةُ) apabila menyatakan atau menjelaskan persoalan akidah sama ada untuk menerangkan atau membantah mereka yang khilaf.
Ketiga: Manhaj Salaf as-Soleh amat kurang menggunakan pentakrifan dalam persoalan akidah, tetapi diberi ruang seluas-luasnya di segi fikhiyah atau muamalah.
Keempat: Membentangkan persoalan akidah dengan uslub (gaya/metod) bahasa yang mudah sehingga hampir tidak ada perkara yang tersembunyi.
Kelima: Menyelesaikan setiap persoalan dengan contoh yang sederhana, dengan kalimah yang ringkas dan mudah yang dirujukkan kepada al-Quran dan as-Sunnah (hadis-hadis sahih).
Keenam: Memuliakan dan mematuhi setiap nas-nas yang warid (yang terdapat dan diambil) dari al-Quran atau as-Sunnah dan tidak keluar dari makna al-Quran yang difahami oleh Bangsa Arab (Bahasa Arab asli/tulin). Dan tidak akan lari dari makna al-Quran menurut Bahasa Arab kerana hanya Bangsa Arab yang benar-benar memahami bahasa mereka dan dalil-dalil yang qat’ei (قطعي) dari al-Quran, al-hadis dan athar sahabat yang semuanya berbahasa Arab yang tulin.
SELAIN AHLI SUNNAH
Pencinta bid'ah (مُبْتَدِعٌ) atau sesiapa pun yang gemar mengerjakan bid'ah, maka ia tidak boleh dinamakan sebagai Ahli Sunnah wal-Jamaah. Kerana kalimah yang bertentangan dengan sunnah ialah bid’ah (sunnah lawannya bid’ah). Menurut Syeikh Abdul Rahman As-Su'di rahimahullah pula, Ahli Sunnah adalah golongan yang sentiasa menjauhi perbuatan bid'ah, beliau berkata:
فَاَهْلُ السُّـنَّةِ السَّـالِمُوْنَ مِنَ الْبِدْعَةِ الَّذِيْنَ تَمَسَّكُوْا بِمَا كَانَ عَلَيْهِ النَّبِيّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاَصْحَابه فِى اْلاُصُوْلِ كُلِّهَا.
"Maka Ahli Sunnah ialah mereka yang menyelamatkan diri mereka (dari melakukan) bid'ah, mereka adalah orang-orang yang benar-benar bepegang teguh dengan apa yang telah dilaksanakan (dicontohkan) oleh Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam dan para sahabat baginda terutama dalam keseluruhan perkara-perkara pokok (yang paling penting)".[10]
Ahli Sunnah wal-Jamaah yang bermanhaj Salaf as-Soleh sentiasa berpegang teguh kepada al-Kitab (al-Quran) dan as-Sunnah kerana hanya itulah penyelamat dari kesesatan, itulah juga yang diwasiatkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
تَرَكْتُ فِيْكُمْ اَمْرَيْنِ مَا لَنْ تَضِلُّ بَعْدَهُ اِنْ اعْتَصَمْتُمْ بِهِ كَتَابَ اللهِ وَسُنَّةَ رَسُوْلِهِ.
"Sesungguhnya aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang mana kamu tidak akan sesat buat selama-lamanya selagi berpegang dengan keduanya, iaitu Kitab Allah (Al-Quran) dan sunnah RasulNya".[11]
Sebenarnya punca utama lahirnya gelaran Ahli Sunnah wal-Jamaah ialah lantaran munculnya golongan Ahli Ahwa (اهل لاهواء) [12] yang dikenali juga sebagai Ahli bid'ah(مبتدع) . Menurut ahli ilmu, sunnah lawannya bid'ah dan jamaah pula lawannya firqah (perpecahan).
Oleh sebab yang demikian, penentangan Ahli Sunnah wal-Jamaah terhadap Ahli Bid'ah bermula sejak kelahiran Ahli Bid'ah tersebut dan tidak pernah berkesudahan sehinggalah ke hari ini. Ahli bid'ah adalah ahli firaq (golongan yang berpecah atau hizbi), kenyataan ini telah dijelaskan oleh Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam sebagaimana yang dapat difahami melalui sabda baginda:
اِنَّ اَهْلَ الْكِتَابِ اِفْتَرَقُوْا فِى دِيْنِهِمْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِيْنَ مِلَّةٍ وَاِنَّ هَذِهِ اْلاُمَّةِ سَتَفْتَرِقُ عَلَى ثَلاَثِ وَسَبْعِيْنَ مِلَّةٍ كَلُّهَا فِى النَّارِ اِلاَّ وَاحِدَ وَهِيَ الْجَمَاعَة.
"Sesungguhnya Ahli Kitab berpecah dalam agama mereka kepada 72 millah. Sesungguhnya umat ini akan berpecah kepada 73 millah semuanya ke neraka kecuali yang satu iaitu al-Jamaah.[13]
عَنْ عَبْـدِ اللهِ بْنِ عَمْرُو : وَتَـفْتَرِقْ اُمَّتِيْ عَلَى ثَلاَثِ وَسَبْـعِيْنَ مِلَّةً كَلُّهَا فِى النَّارِ اِلاَّ مِلَّةً وَاحِدَةً : مَا اَنَا عَلَيْهِ وَاَصْحَابِيْ.
"Dari Abdullah bin 'Amr: Berpecah umatku kepada 73 perpecahan semuanya ke neraka kecuali millah yang satu, iaitu sesiapa yang sepertiku dan para sahabatku".[14]
Berkata Abu Muhammad Al-Yamani[15]:
"Sesungguhnya golongan yang benar-benar memberi (orang lain) petunjuk dan mendapat petunjuk serta mengajak kepada kejayaan dan mendapat kejayaan ialah[16] kalangan Ahli Sunnah wal-Jamaah, mereka adalah golongan yang satu (فرقة واحدة) atau al-Jamaah”.
MANHAJ AHLI SUNNAH WAL-JAMAAH
Manhaj menurut pengertian bahasa ialah jalan yang jelas, mudah dan terang. Kalimah ini terdapat di dalam al-Quran, antaranya firman Allah:
لِكُلِّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمَنْهَاجًا.
"Untuk tiap-tiap umat (di antara kamu) Kami berikan aturan dan jalan yang terang". Al-Maidah, 5:48.
Kalimah manhaj (منهاج) di ayat ini diterjemahkan "Jalan yang terang" dan ia dimaksudkan juga sebagai (سَبِيْلاً) "Jalan" atau (سُنَّةً) "Sunnah".[17]
Menurut Imam Ibn Kathir dan as-Syaukani yang dinukil dari Abi Abbas Muhammad bin Yazid, apa yang dimaksudkan manhaj ialah:
اَمَّا الْمَنْهَجُ : فَهُوَ الطَّرِيْقُ الْوَاضِحُ السَّهْلُ.
"Adapun apa yang dimaksudkan sebagai manhaj ialah: Jalan yang terang dan mudah".[18]
Terdapat banyak dalil-dalil syarak dan fatwa-fatwa ulamak muktabar yang menjelaskan tentang wajibnya berpegang kepada manhaj (jalan/sunnah) Ahli Sunnah wal-Jamaah. Kerana Ahli Sunnah wal-Jamaah sentiasa berpegang kuat (ittiba') kepada sunnah atau syarak (Al-Quran, al-Hadis dan athar-athar yang sahih). Sesiapa yang tidak berpegang dengan sunnah maka dia tidak boleh dinamakan sebagai Ahli Sunnah wal-Jamaah kerana mereka terkeluar dari manhaj salaf yang menjadi asas Ahli Sunnah wal-Jamaah.
Gelaran Ahli Sunnah wal-Jamaah hanya layak disandang oleh mereka yang benar-benar berjalan di atas landasan (صراط) yang dilalui oleh Ahli Sunnah wal-Jamaah yang telah dicontohkan oleh para Salaf as-Soleh (Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam, para sahabat, tabiin, tabiut at-tabiin) dan mereka yang mengikut jalan (manhaj) Salaf a-Soleh dengan baik. Allah berfirman:
وَاَنَّ هَذَا صِرَاطِيْ مُسْتَقِيْمًا فَاتَّبِعُوْهُ وَلاَ تَتَّبِعُوْا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيْلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ.
"Dan bahawasanya (Yang Kami perintahkan) ini adalah jalanKu yang lurus, maka ikutilah dia, dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain). Kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalanNya. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu agar kamu bertakwa".
Al-An'am, 6:153.
عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ مَسْـعُوْدٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : خَطَّ لَنَا رَسُـوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَـلَّمَ يَوْمًا خَطًّا ثُمَّ قَالَ : هَذَا سَـبِيْلُ اللهِ وَخَطَّ خُطُوْطًا عَنْ يَمِيْنِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ ثُمَّ قَالَ : هَذِهِ سُبُلٌ مِنْهَا شَيْـطَانٌ يَدْعُوْا اِلَيْهِ ثُمَّ تَلاَ : وَاَنَّ هَذَا صِرَاطِيْ مُسْتَقِيْمًا فَاتَّبِعُوْهُ وَلاَ تَتَّبِعُوْا السُّـبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيْلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ.
"Dari Abdullah bin Masoud radiallahu 'anhu berkata: Pada suatu ketika Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam telah menggariskan kepada kami suatu garisan lalu bersabda: Inilah jalan Allah, kemudian menggariskan beberapa garisan di sebelah kanannya dan di sebelah kirinya lalu bersabda: Inilah jalan-jalan yang pada setiap jalan ada satu syaitan yang menyeru kepada jalan tersebut. Kemudian baginda membacakan ayat: Sesungguhnya inilah jalan Ku yang lurus maka ikutilah jalan tersebut dan janganlah kamu ikuti jalan-jalan (yang banyak itu) kerana jalan-jalan tersebut mencerai-beraikan kamu dari jalanNya. Yang demikian itu diperintahkan oleh Allah kepadamu agar kamu bertakwa".[19]
لاَيَسْتَقِم قَوْلٌ وَعَمَلٌ اِلاَّ بِمُوَافَقَتِهِ السُّنَّةِ.
"Tidak akan lurus (betul) perkataan dan amalan kecuali setelah perkataan dan amal tersebut menepati as-Sunnah".[20]
KEMBALI KEPADA
Kembali kepada Ahli Sunnah wal-Jamaah adalah tuntutan syarak. Pengistilahan Ahli Sunnah wa-Jamaah diberikan kepada sesiapa sahaja yang berpegang kuat dengan sunnah yang telah dicontohkan (digariskan) oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam kemudian meninggalkan bid'ah (tidak melakukan/tidak menambah) apa yang tidak diperintahkan. Inilah peraturan, cara atau manhaj yang telah ditetapkan oleh syarak sebagaimana yang dijelaskan oleh ayat berikut:
لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِى رَسُوْلِ اللهِ اُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُوْا اللهَ وَالْيَوْمَ اْلاَخِرَ وَذَكَرَ اللهَ كَثِيْرًا.
"Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharapkan (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah".
Al-Ahzab, 33:21.
مَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِيْ فَلَيْسَ مِنِّيْ.
"Barangsiapa yang meninggalkan sunnahku maka dia bukanlah dari golonganku".[21]
كُلُّ اَمْرٍ لَيْسَ عَلَيْهِ اَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ.
"Setiap perkara yang bukan atas perintah kami maka ia tertolak".[22]
Imam asy-Syafie rahimahullahu 'anhu sentiasa mengajak orang-orang yang beriman agar kembali kepada manhaj Ahli Sunnah wal-Jamaah, iaitu dengan kembali kepada manhaj hadis yang diwarisi dari para sahabat dan setiap yang bertentangan dengan manhaj tersebut perlu ditinggalkan:
وَمِنْ كَلاَمِ الشَّافِعِي رَحِمَهُ اللهُ : اَلْحَدِيْثُ مَذْهَبِيْ فَمَا خَالَفَهُ فَاضْرِبُوْا بِهِ الْخَائِطِ.
"Antara penjelasan Syafie rahimahullah: Al-Hadis adalah mazhabku maka apabila ada yang menyalahi (bertentangan) dengan hadith, maka lemparkanlah oleh kamu (kata-kataku) ke tembuk".[23]
قَالَ اْلاِمَامُ الشَّافِعِيُّ : كُلُّ مَا قُلْتُ وَكَانَ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خِلاَفُ قَوْلِيْ مِمَّا يَصِح ، فَحَدِيْثُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اَوْلَى وَلاَ تُقَلِّدُوْنِيْ.
"Berkata Imam Syafie: Setiap apa yang telah aku katakan dan ada perkataanku itu yang bertentangan dengan (hadis) yang sahih, maka hadith Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam adalah lebih diutamakan dan janganlah kamu sekalian bertaqlid denganku".[24]
Diharamkan kepada setiap mukmin meninggalkan sunnah (hadis sahih) Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam kerana terpengaruh dengan pendapat atau kata-kata seseorang. Imam Syafie menjelaskan:
قَالَ اْلاِمَامُ الشَّافِعِيُّ : اَجْمَعَ الْمُسْلِمُوْنَ عَلَى اَنَّ مَنِ اسْتَبَانَ لَهُ سُنَّةَ رَسُوْلَهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يَحِلُّ لَهُ اَنْ يَدَعَهُ لِقَوْلِ اَحَدٍ.
"Berkata Imam Syafie: Telah ijmak (sepakat) seluruh muslimin bahawa sesiapa yang tegak di atas sunnah Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam tidak dihalalkan baginya meninggalkan lantaran (terpengaruh) kata-kata seseorang".
Menurut Imam Syafie rahimahullah, tidak seorangpun manusia selain Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam diberi hak oleh Allah untuk menentukan halal atau haramnya sesuatu masalah dalam agama. Malah tidak seorang insanpun pernah diberi keizinan untuk menolak hadis yang sahih yang menjadi manhaj para Salaf as-Soleh. Imam Syafie juga membenci mereka yang ghulu, ta'asub (fanatik) dan bertaqlid buta kepada pendapat seseorang sehingga meninggalkan (menolak) hadis yang sahih, kerana perbuatan tersebut boleh membawa kepada kekufuran atau kesyirikan sebagaimana penjelasan beliau:
وَقَالَ اْلاِمَامُ الشَّافِعِيُّ : مَنْ قَلَّدَمُعُيَّنًا فِىتَحْرِيْمِ شَيْءٍ اَوْ تَحْلِيْلِهِ وَقَدْ ثَبَتَ فِى الْحَدِيْثِ الصَّحِيْحِ عَلَى خِلاَفِهِ وَمَنْعِهِ التَّقْلِيْدِ عَنِ الْعَمَلِ بِالسُّنَّةِ فَقَدْ اِتَّخَذَ مَنْ قَلَّدَهُ رَبًّا مِنْ دُوْنِ اللهِ تَعَالَى.
"Berkata Imam Syaifie rahimahullah: Sesiapa yang bertaqlid pada sesuatu dalam pengharaman sesuatu atau penghalalannya sedangkan telah nyata hadis sahih yang bertentangan dengannya dan menegah dari betaqlid kerana telah diperintahkan (diwajibkan) beramal dengan sunnah, maka dia telah mengambil orang yang ditaqlidkan sebagai tuhan selain Allah Ta'ala".[25]
Imam Syafie tidak pernah mengizinkan seseorang itu menganggap baik (istihsan) terhadap apa sahaja yang dibuat, dicipta dan diada-adakan di dalam agama jika semuanya itu tidak ada dalilnya dari syarak yang membolehkan:
قَالَ اْلاِمَامُ الشَّافِعِيُّ : لَيْسَ ِلاَحَدٍ دُوْنَ الرَّسُوْلِ اللهِ صَلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اَنْ يَقُوْلَ اِلاَّ بِاْلاِسْتِدْلاَلِ وَلاَ يَقُوْلُ بِمَا اسْتَحْسَنَ فَاِنَّ الْقَوْلَ بِمَا اسْتَحْسَنَ شَيْءٌ يُحْدِثهُ لاَ عَلَى مِثَالٍ سَابِقٍ.
"Berkata Imam Syafie: Tidak dibolehkan bagi seseorang selain Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam untuk berkata (tentang agama) kecuali dengan berdalil, tidak boleh berkata walaupun dengan suatu yang istihsan (dianggap baik), kerana sesungguhnya mendakwa dengan menyangka sesuatu ciptaan itu baik adalah sesuatu yang sengaja diada-adakan (bid'ah) yang tidak ada contoh sebelumnya".[26]
Imam Syafie juga memberi amaran perbuatan yang menyalahi sunnah, antaranya ialah mencipta sesuatu dalam agama yang dianggap baik:
مَنِ اسْتَحْسَنَ فَقَدْ شَرَعَ ، وَمَنْ شَرَعَ فَقَدْ كَفَرَ
"Sesiapa yang beristihsan (menganggap baik sesuatu yang diada-adakan setelah sempurnanya syarak) maka dia telah mencipta syarak dan sesiapa yang mencipta syarak maka dia telah kafir".
قَالَ اْلاِمَامُ الشَّافِعِيُّ : وَاَمَّااَنْ نُخَالِفَ حَدِيْثًا عَنْ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثَابِتًا عَنْهُ فَاَرْجُوْا اَنْ لاَ يُؤْخَذُ ذَلِكَ عَلَيْنَا اِنْ شَآءَ اللهُ وَلَيْسَ ذَلِكَ ِلاَحَدٍ وَلَكِنْ قَدْ يَجْهَلُ الرَّجُلُ السُّنَّةَ فَيَكُوْنُ لَهُ قَوْلٌ يُخَالَفُهَا لاَ اَنَّهُ عَمَدَ خِلاَفهَا وَقَدْ يَغْفلُ وَيُخْطِىءُ فِى التَّاْوِيْلِ.
"Adapun untuk kita menyalahi hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam yang nyata dari baginda, maka saya mengharapkan dari kamu tidak akan berlaku seperti itu ke atas kita Insyak Allah. Tidaklah terjadi hal seperti itu ke atas seorang kecuali kerana kejahilannya terhadap sunnah sehingga ia akan memperkatakan apa yang menyalahinya. Bukan lantaran ia sengaja menyalahinya tetapi ada kalanya berpunca kerana kebodohannya sehingga melakukan kesalahan dalam mentakwilkan (menerangkan)nya".[27]
Dengan segala hujjah-hujjah yang telah ditampilkan, sama ada dari al-Quran, al-Hadis, athar-athar sahabat atau fatwa-fatwa para ulamak muktabar, maka diharapkan penjelasan ini dapat difahami dan memberi kesedaran kepada kita semua yang mencintai sunnah, dan inilah juga merupakan jawapan kepada soalan "Kenapa Kita Berpegang Kepada Ahli Sunnah Wal-Jamaah?".
والله اعلم
سبحانك اللهم وبحمدك اشهد ان لا اله الا انت استغفرك واتوب اليك . وصلى الله على محمد وعلى آله واصحابى اجمعين.
[1]. Lihat: معجم مقايس اللغةJld. 3. Hlm. 95. Ibnu Faris.
[2]. Lihat: القاموس المحيط Al-Fairuz Abadi.
[3]. Lihat: Lisan (9/159). Lihat juga: المفسرون للمغراوى Jld. 1. Hlm. 18.
[4]. H/R Bukhari.
[5]. Lihat: Tafsir al-Qurtubi, jld. 15 hlm. 270. Dan tafsir at-Tabari, jld. 13 hlm. 23.
[6]. Lihat: مجموعة الفتاوىJld.3 Hlm. 375. Ibn Taimiyah.
[7]. Ibid. Hlm. 346.
[8]. Lihat: مجموعة الفتاوى Jld. 4. Hlm. 149. Ibn Taimiyah.
[9]. Lihat: العقيدة الاسلامية بين السلفية والمعتزلة تحليل ونقدJuz. 1. Hlm. 20-21. Mahmud al-Khufaji.
[10]. Lihat: الفتاوى السعدية hlm. 63. Abdul Rahman an-Nasr as-Su'di.
[11]. H/R Muslim (2137) Al-Haj. Abu Daud (1628). Al-Mnasik, Ibn Mahaj (3060) al-manasik.
[12]. Lihat: اهل السنة والجماعة ومنهج الاشاعرة فى توحيد الله تعالى Juz. 1. Hlm. 24. Khalid bin Abdul Latif bin Muhammad Nor.
[13]. H/R Ibn Majah (2/1322). Ibn Abi 'Asim dalam sunnah hlm. 32.
[14]. Lihat: تحفة الاحوذى (7/399-340).
[15]. Abu Muhammad al-Yamani ialah ulama kurun keenam hijrah.
[16]. Lihat: عقائد الثلات والسبعين فرقة Jld. 1. Hlm. 10. Abi Muhammad al-Yamani. Tahqik Muhammad bin Abdullah Zarban al-Gamidi.
[17]. Lihat: منهج اهل السنة والجماعة ومنهج الاشاعرة فى توحيد الله تعالى. Juz. 1. Hlm. 50. Khalid bin Abdul Latif bin Muhammad Nor.
[18]. Lihat: تفسير ابن كثير. Jld. 2. Hlm. 66. Dan lihat: فتح القدير Jld. 2. hlm. 48. As-Syaukani.
[19]. H/R Ahmad di "Musnad" Jld. 1. Hlm. 435. Al-Hakim di "al-Mustadrak" Jld. 2. Hlm. 318. Ibn Abi 'Asim (17) di As-Sunnah" Hlm. 13.
[20]. Lihat: تلبيس ابليس hlm. 9. Ibn Qaiyim. Az-Zahabi مقدمة الجرح والتعديل (1/122).
[21]. H/R Bukhari (9/5063). Muslim (2/1401). Ahmad (2/158). Ibn Abi 'Asim (1/62).
[22]. H/R Bukhari (2697). Muslim (1718).
[23]. Lihat: الاعتصام Jld. 2. Hlm. 346. asy-Syatibi.
[24]. Lihat: اعلام الموقعين (17). Ibn Qaiyim al-Jauzi.
[25]. Lihat: هل المسلم ملزم باتباع مذهب معين من المذاهب الاربعة Hlm. 69. Muhammad Sultan Al-Maksumi.
[26]. Lihat: الرسالة No. 70.
[27]. Ibid. Hlm. 595-599.
-------------------------------------------------------------------------------------
* Hablum Minallah
Kertas kerja ini pernah dikulliahkan dibeberapa buah masjid di Negeri Perlis, di Persatuan al-Islah Perlis dan di Singapura.
Mudah-mudahan kertas kerja ini dapat memberi manfaat kepada para pembaca serta para pencinta ilmu agama dan kebenaran. Doa dari penulis, semoga kita semua sentiasa dirahmati Allah Subhanahu wa-Ta’ala serta dipelihara ketaatan dan keimanan kita dengan taufik dan hidayahNya. Amin!
بِسْـمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ
اَلْحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِيْنَ ، والصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى اَشْرَفِ الاَنْبِيَاءِ وَالْمُرِسَلِيْنَ نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَاصْحَابِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ اِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ .
HABLUM MINALLAH
Allah Subhanahu wa-Ta’ala melalui firmanNya dan melalui RasulNya Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam berulang kali meyeru kepada setiap orang yang beriman agar tidak bercerai-berai (tidak berpecah-belah), kerana diwajibkan kepada mereka agar berpegang teguh kepada agamaNya atau kepada kitabNya (yang menyeru kepada perpaduan - pent.),[1] kerana bersatu padu merupakan perjanjian (perintahnya)Nya di dalam al-Quran. Sekalian mereka yang beragama Islam diseru agar sentiasa bersatu atau berjamaah. Diharamkan dari berpecah-belah kerana perpecahan adalah kehancuran dan berjamaah adalah kejayaan.[2] Jelasnya al-Quran mewjibkan orang-orang beriman agar sentiasa berjamaah di atas kalimah i'tisam (اعتصام) "Al-Quran" yang hak dan berserah diri kepada Allah.[3] Al-Quran dengan jelas mengharamkan perpecahan sebagaimana berpecahnya golongan Ahli al-Kitab serta orang-orang jahiliyah. Allah menyeru agar setiap mukmin sentaisa bersatu sebagaimana firmanNya:
وَاعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيْعًا وَلاَ تَفَرَّقُوْا
"Dan berpegng teguhlah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai". Ali Imran, 3:103.
Tajuk yang diberikan kepada saya untuk dibincangkan dalam kulliah ini ialah tentang hablullah (حبل الله) yang antara maksud dan ertinya: "Tali Allah/Perjanjian Allah" sebagaimana yang terdapat di dalam ayat selanjutnya:
ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ اَيْنَ مَا ثُقِفُوْا اِلاَّ بِحِبْلٍ مِّنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ
"Mereka diliputi kehinaan di mana sahaja mereka berada, kecuali jika mereka berpegang kepada tali (agama) Allah dan tali (perjanjian) dengan manusia". Ali Imran, 3:112.
Hablullah (حبل الله) di dalam ayat ini dan di ayat sebelumnya selain bermakna perjanjian ia dimaksudkan juga sebagai "Al-Quran". Ia memberi maksud bahawa kekuatan berjamaah tercipta setelah kembali kepada al-Quran, kerana al-Quran memandu ke jalan yang lurus sebagaimana terdapat dalilnya dari hadis Nabi Muhammad sallallahu 'alihi wa-sallam:
هُوَ حَبْلُ اللهِ الْمَتِيْنُ وَصِرَاطُهُ الْمُسْتَقِيْمُ
"Ia (al-Quran) ialah tali Allah yang kuat dan jalanNya yang lurus".
اِنَّ هَذَا اَلْقُرْآنَ حَبْلُ اللهِ الْمَتِيْنُ ، مَنْ قَالَ بِهِ صَدَق وَعَمَلَ بِهِ رَشَد ، وَمَنِ اعْتَصَمَ بِهِ هدى اِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيْمٍ.
"Al-Quran adalah tali Allah yang kukuh, sesiapa yang berkata dengannya benar, beramal dengannya mengikut petunjuk dan sesiapa berpegang kepadanya mendapat hidayah ke jalan yang lurus".
عَنْ اَبِيْ سَعِيْدٍ قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كِتَبُ اللهِ هُوَ حَبْلُ اللهِ الْمَمْدُوْدُ مِنَ السِّمَآءِ اِلَى اْلاَرْضِ
"Dari Abi Sa'ied berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam: Kitab Allah (al-Quran) ia adalah tali Allah yang mengikat (menghubung) dari langit ke bumi".
اِنَّ هَذَا الْقُرْآنُ هُوَ حَبْلُ اللهِ الْمَتِيْنُ ، وَهُوَ النُّوْرُ الْمُبِيْنُ ، وَهُوَ الشِّفَاءُ النَّافِعُ ، عِصْمَةٌ لِمَنْ تَمَسَّكَ بِهِ ، وَنَجَاةٌ لِمَنِ اتَّبَعَهُ.
"Sesungguhnya al-Quran ini adalah tali Allah yang kukuh, ia cahaya Allah yang menyinar, ia pengubat yang mujarab, selamat sesiapa yang berpegang dengannya dan berjaya sesiapa yang mengikutinya (berittiba' dengannya)".
اِنَّ هّذَا الصِّرَاطَ مُحْتَضِرٌ يَحْضُرُهُ الشَّيَاطِيْنُ . يَا عَبْدَ اللهِ هَذَا الطَّرِيْقُ ، هَلُّمَ اِلَى الطَّرِيْقِ فَاعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ اللهِ فَاِنَّ حَبْلِ اللهِ الْقُرْآنُ.
"Sesungguhnya jalan itu adalah tempat lalu lalang, syaitan-syaitan selalu datang kepadanya. Wahai Abdullah! Ambillah jalan ini, kemarilah, tempuhlah jalan ini. Maka mereka berpegang kepada tali Allah kerana sesunguhnya tali Allah itu adalah al-Quran".
Dalam ayat yang mulia ini, dengan jelas Allah Subhanahu wa-Ta’ala menyeru agar para hambanya yang beriman sentiasa bersatu dengan berpegang teguh kepada tali Allah ( حبل الله ). Maka tali Allah yang dimaksudkan antaranya ialah:
(1). Hablullah: Bermaksud: “al-Jamaah” sebagaimana dapat difahami dari penafsirannya oleh Abdullah bin Masoud bahawa beliau berkata: "Hablullah ialah al-Jamaah"[4]. Maka dengan penafsiran ini menunjukkan bahawa berjamaah itu wajib dan berpecah-belah adalah haram dan berdosa besar.
(2). Hablullah: Bermaksud: “Islam”[5] sebagai agama Allah yang mana manusia dipersaudarakan oleh Allah dengan agama yang mulia ini.
(3). Hablullah: Dari Ibn Abbas beliau berkata: "Hablullah ialah al-Quran".[6] Dimaksudkan al-Quran[7] kerana ia dapat merawat penyakit hati (penyakit rohani). Diseru agar berpegang kepada al-Quran kerana ia menjadi penunjuk jalan yang lurus, cahaya yang terang, penyelamat di dunia-akhirat dan dijamin mendapat kejayaan bagi sesiapa yang mengikutinya.
(4). Hablullah: Bermaksud” “Sirat al-Mustaqim” (صراط المستقيم) "Petunjuk atau jalan yang lurus". Yang mana manusia akan bersatu jika mengikut satu jalan yang lurus ini sahaja.
(5). Hablullah: Bermakksud” “Ikhlas”, sebagaimana yang dijelaskan oleh Abul 'Aliyah rahimahullah ( بالاخلاص لله وحده ) "Dengan penuh keikhlasan semata-mata kerana Allah Yang Esa".
(6). Hablullah: Bermaksud: “Perjanjian dan perintah Allah”, sebagaimana dari Qatadah: "Dengan perjanjian dan suruhanNya (perintahNya)".
Terdapat di dalam ayat-ayat yang mulia di atas ini, seruan Allah Subhanahu wa-Ta’ala kepada setiap hambanya yang beriman agar bersatu melalui al-Quran dengan penuh keikhlasn, mengikut jalan yang satu iaitu jalan yang lurus, beristiqamah dalam berjamaah dan menjauhi setiap perkara atau unsur-unsur yang boleh menyebabkan berlakunya cerai-berai (perpecahan).
Setelah al-Quran terdapat banyak hadis-hadis sahih yang mengharamkan orang-orang yang beriman dari berpecah-belah. Tafsiran ayat di atas ini juga terdapat di dalam kitab Sahih Muslim melalui hadis Suhail bin Abu Soleh, dari ayahnya, dari Abu Hurairah bahawa Rasulullah bersabda:
اِنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : اِنَّ اللهَ يَرْضَى لَكُمْ ثَلاَثًا وَيَسْخَطُ لَكُمْ ثَلاَثًا ، يَرْضَى لَكُمْ اَنْ تَعْبُدُوْهُ وَلاَ تَشْرِكُوْا بِهِ شَيْئًا ، وَاَنْ تَعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيْعًا وَلاَتَتَفَرَّقُوْا وَاَنْ تُنَاصِحُوْا مَنْ وَلاَّهُ اللهُ اَمْرَكُمْ وَيَسْخَطُ ثَلاَثًا : قِيْلَ وَقَالَ ، وَكَثْرَةَ السُّؤَالِ ، وَاِضَعَةَ الْمَالِ.
"Dari Abi Hurairah radiallahu 'anhu berkata: Sesungguhnya Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam bersabda: Sesungguhnya Allah meredhai tiga perkara dan memarahi (murka) tiga perkara: Allah redha kepada kamu apabila kamu mengibadahiNya dan tidak menyekutukanNya dengan sesuatu, berpegang teguh kepada tali Allah dan tidak bercerai-berai, dan kamu sentiasa menasihati pemimpin yang diangkat Allah menguruskan urusanmu. Dan Allah marah (murka) kepada kamu tiga perkara: Memperkatakan itu dan ini (banyak berdebat), banyak bertanya dan boros (menyia-nyiakan) harta".
Jika umat Islam hidup bersatu atau berjamaah, Allah Subhanahu wa-Ta’ala menjamin mereka dari kekeliruan sebagaimana yang warid dari hadis-hadis sahih. Namun perpecahan akan berlaku juga sebagaimana kenyataan yang berlaku ke atas ummah Islam sekarang ini, ia telah dijelaskan oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam dalam hadis iftiraq (hadis perpecahan) bahawa umat Islam akan berpecah kepada 73 golongan, hanya satu berjaya ke syurga dan selamat dari api neraka, iaitu mereka (yang mengikut jejak berjamaah) yang menyerupai jamaah Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam dan jamaah para sahabat baginda.[8]
Imam Syaukani pula menafsirkan yang dinukil dari Abu al-'Aliyah:
عَنْ اَبِى الْعَالِيَة قَالَ : وَاعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ الله : بِالاِخْلاَصِ للهِ وَحْدَهُ
"Dari Abi al-'Aliyah berkata: Berpeganglah kamu kepada tali Allah (bersatu) dengan keikhlasan semata-mata kerana mengEsakanNya".[9]
Dikeluarkan dari Ibn Abi Hatim dari al-Hasan berkata:
"(Berpegang kepada tali Allah) ialah dengan mentaatiNya".
Dan dari Qatadah pula berkata:
"Dengan perjanjian dan suruhanNya (perintahNya)".[10]
Ayat di atas ditafsirkan oleh Ibn Jarir at-Tabari:
"Berpeganglah kamu sekalian kepada agama Allah sebagaimana yang telah diperintahkan, dan perjanjianNya yang Ia telah janjikan kepadamu di dalam kitabNya agar bersatu atas kalimah yang hak dan menerimanya kerana perintah Allah"[11]
Dengan penjelasan di atas, dapat difahami bahawa antara tanda-tanda bid'ah ialah berpecah, (bercerai-berai), keluar dari jamaah dan dan tidak memperdulikan seruan Allah Subhanahu wa-Tal’ala agar sentiasa bersatu malah melakukan yang sebaliknya.
Semoga sekalian umat Islam mendengar seruan Allah Subhanahu wa-Ta’ala dan memperteguhkan lagi perpaduan dan kasih sayang antara sesama mereka agar dirahmati dan diberkati oleh Allah Azza wa Jalla.
[1]. Lihat: تفسير ابى السُّعودjld. 1. hlm. 66.
[2]. Lihat: الجامع لاحكام القرآن Juz. 4. hlm 159. Al-Qurtubi.
[3]. Lihat: جامع البيان Jld. 3. hlm. 42.
[4]. Lihat: جامع البيان Jld 3 hlm 42 Lihat: الجامع لاحكام القرآن Juz 1 hlm 159.
[5]. Lihat: فتح القدير Jld. 1. hlm. 369.
[6]. Lihat: الجامع لاحكام القرآنJuz. 4. hlm.159. al-Qurtubi.
[7]. Lihat: فتح القدير Jld. 1. hlm. 368.
[8]. Teks ini dinukil dari tafsir Ibn Kathir jld 1 hlm 516-517.
[9]. Lihat: فتح القديرJld 1 hlm 369 Asy-Syaukaniy. Lihat: جامع البيان At-Tabary. Jld. 3. hlm. 44.
[10]. Ibid. Hlm. 369.
[11]. Lihat: جامع البيان Jld. 3 hlm. 42. Ibn Jarir at-Tabary.
"Hai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya". Al-Baqarah, 2:208.
* Muqaddimah
* Hikmah Ramadhan
* Mengapa Wajib Berpegang Kepada Ahli Sunnah Wal-Jamaah
* Manhaj Salaf As-Soleh
* Hablum Minallah
*Muqaddimah
بســم الله الرحمن الرحيم
Al-Hamdulillah, dengan berkat kesungguhan dan ‘inayah Allah ‘Azza wa-Jalla, “Koleksi Kulliah-Kulliah Akidah” jilid kedua ini dapat disempurnakan dan disajikan kepada sidang pembaca budiman. Semoga para pembaca sentiasa iltizam dan menekuni arena ilmu-ilmu akidah Ahli Sunnah wal-Jamaah yang menuruti pedoman manhaj Salaf as-Soleh, kerana ilmu inilah yang paling mulia, bermanfaat dan menolong insan dari dijerumuskan ke dalam api neraka dan merupakan jaminan bagi setiap insan yang inginkan keselamatan di dunia dan di akhirat.
Pada kesempatan ini, penulis ingin merakamkan setinggi-tinggi penghargaan kepada mereka yang memberi ruang untuk penulis membentang atau mengkulliahkan kertas kerja yang akhirnya dapat dijadikan bahan bacaan. Penghargaan ini penulis tujukan juga terutama kepada pihak-pihak masjid-masjid, persatuan, pertubuhan, NGO atau pusat pengajian tinggi yang sudi menjemput penulis untuk mengimarahkan ilmu dan memberi kulliah akidah.
Kepada semua yang telah menjayakan usaha yang mulia ini dan yang telah menyumbangkan tenaga mereka, penulis ucapkan berbanyak terima kasih. Semoga Allah memberkahi segala amal kebaikan yang mereka usahakan. Amin!
Ikhlas dari:
Rasul bin Dahri
Singapura
-------------------------------------------------------------------------------------
*Hikmah Ramadhan
Kertas kerja bertajuk “HIKMAH RAMADAN” ini telah dibentangkan di Muhammadiyah Welfare Home, Singapura pada 19 November 2000 bersempena bulan Ramadan al-Mubarak. Beribu kesyukuran penulis ucapkan ke hadrat Allah Azza wa-Jalla kerana dengan izinNya penulis mampu menyumbangkan kulliah dan diberi kepercayaan oleh pihak berkenaan menyampaikan kewajipan dakwah Islamiyah di Singapura.
Penulis berterima kasih juga kepada Presiden Persatuan Muhammadiyah Singapura Ustaz S. Hussain S. Yacob, kepada Pengarah Unit Pembangunan Sumber Persatuan Shaik Dawood Tahir, Ustaz Nor Ibrahim, Saudara Aron Rasikin dan kepada semua AJK yang menjayakan majlis ceramah yang mulia ini. Jazakumullahu khairan kathiran.
HIKMAH RAMADAN
Bulan Ramadan adalah bulan mulia yang dikenali sebagai bulan ibadah yang dipenuhi dengan kebaikan, hikmah dan barakah. Hal ini telah dijelaskan oleh Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam:
قَدْ جَاءَ كُمْ رَمَضَانُ شَهْرٌ مُبَارَكٌ.
"Telah tiba kepada kamu bulan Ramadan, bulan keberkatan".[1]
Telah dimaklumi oleh sekalian muslim dan muslimah bahawa Allah Subhanahu wa-Ta'ala telah memerintahkan kepada setiap orang-orang yang beriman agar berpuasa di bulan Ramadan. Terdapat banyak ayat-ayat muhkamat yang mewajibkan mereka berpuasa apabila tiba bulan Ramadan sebagaimana firman Allah:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِىْ اُنْزِلَ فِيْهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالفُرِقَانِ ، فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ.
"Pada bulan Ramadan yang diturunkan al-Quran, sebagai petunjuk bagi manusia dan keterangan dari petunjuk, memperbezakan antara hak dengan yang batil maka sesiapa yang hadir di antara kamu di bulan itu hendaklah ia berpuasa".
Al-Baqarah, 2:185.
Puasa dibulan Ramadan merupakan perisai dari melakukan maksiat dan kejahatan, penyelamat dari siksaan api neraka dan pembuka jalan untuk ke syurga. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:
مَنْ آمَنَا بِاللهِ وَبِرَسُوْلِهِ وَاَقَامَ الصَّلاَةِ وَصَامَ رَمَضَانَ كَانَ حَقًّا عَلَى اللهِ اَنْ يُدَخِّلَهُ الْجَنَّةَ.
"Sesiapa yang beriman kepada Allah dan RasulNya, mendirikan solat dan berpuasa di bulan Ramadan, maka adalah satu kebenaran atas Allah memasukkannya ke syurga".[2]
Terlalu banyak dalil-dalil dari al-Quran dan hadis-hadis sahih yang menerangkan tentang kebaikan, barakah dan pahala yang diberikan oleh Allah Subhanahu wa-Ta’ala kepada orang yang berpuasa dengan penuh keimanan dan kesedaran sebagaimana dijelaskan di beberapa hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
اَلصَّوْمُ جُنَّةٌ مِنْ عَذَابِ اللهِ.
"Puasa itu adalah perisai (penyelamat) dari azab Allah".[3]
Orang yang berpuasa dilarang dari berkata-kata yang kotor seperti mengumpat, menyakiti orang lain dengan perbuatan dan mulutnya serta tidak boleh memaki-hamun sembarangan. Tegahan ini terdapat dalam hadis Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
اَلصَّوْمُ جُنَّةٌ فَاِذَا كَانَ اَحَدُكُمْ يَوْمًا صَائِمًا فَلاَ يَرْفَثْ وَلاَ يَجْهَلْ فَاِنِ امْرُؤٌ شَتَمَهُ اَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ اِنِّيْ صَائِمٌ.
'Puasa itu perisai, apabila ada salah seorang kamu di suatu hari sedang berpuasa, maka janganlah berkata-kata keji (kotor), jangan berlaku jahil dan jika ada seseorang memakinya atau mahu membunuhnya maka katakanlah sesungguhnya aku sedang berpuasa".[4]
Kemuliaan orang yang berpuasa di sisi Allah berbeza dengan ibadah-ibadah yang lain, sehingga pahala orang yang berpuasa ditulis sendiri oleh Allah ‘Azza wa-Jalla:
كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ اِلاَّ الصَّوْمَ ، فَاِنَّهُ لِيْ وَاَنَا اَجْزِى بِهِ ولِخُلُوْفِ فَمِ الصَّائِمِ اَطْيَبُ عِنْدَ اللهِ مِنْ رِيْحِ الْمِسْكِ.
"setiap amal kebaikan Bani Adam (ditulis oleh malaikat) pahlanya, kecuali orang yang berpuasa sesungguhnya ia adalah bagiKu dan Akulah yang memberinya pahala puasanya. Dan bau mulut orang yang berpuasa lebih baik di sisi Allah dari bau kasturi".[5]
Bagi mereka yang berpuasa selain meninggalkan makan dan minumnya kemudian meninggalkan juga syahwat-serakahnya, maka Allah akan menganugerahkan kepadanya dua kegembiraan sebagaimana disabdakan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
يَقُوْلُ عَزَّ وَجَلَّ : اَلصَّوْمُ لِيْ وَاَنَا اَجْزِيْ بِهِ ، يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَاَكْلَهُ وَشُرْبَهُ مِنْ اَجْلِيْ ، وَالصَّوْمُ جُنَّةٌ ، وَلِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ ، فَرْحَةٌ حِيْنَ يُفْطِرُ ، وَفَرْحَةٌ حِيْنَ يُلْقَى رَبَّهُ.
"Azza Wajalla berfirman: Puasa itu untuk Aku dan Akulah memberinya pahala. Ia meninggalkan syahwatnya, makanannya dan minumannya kerana Aku. Puasa itu perisai. Bagi orang yang berpuasa dua kegembiraan, kegembiraan semasa berbuka dan kegembiraan semasa menemui Tuhannya".[6]
كُلُّ حَسَـنَةٍ يَعْمَلُهَا ابْنُ آدَمَ فَلَهُ عَشْرُ اَمْثَالِهَا اِلاَّ الصِّيَامَ لِيْ وَاَنَا اَجْزِيْ بِهِ
"(Hadis Kudsi): Segala kebaikan yang dikerjakan oleh anak Adam baginya sepuluh kebaikan sepertinya, kecuali puasa, ia untukKu dan Aku sendirilah yang memberi ganjarannya".[7]
اِنَّ لِلصَّائِمِ فَرْحَتَيْنِ ، اِذَا اَفْطَرَ ، وَاِذَا لَقِيَ اللهَ فَجَزَاهُ فَرِحَ.
"Sesungguhnya bagi orang yang berpuasa dua kegembiraan, (pertama kegembiraan) apabila berbuka dan (kedua kegembiraan) apabila menemui Allah. Maka Allah akan memberinya balasan maka itulah kegembiraan" [8]
وَمَنْ كَانَ مِنْ اَهْلِ الصِّيَامِ دُعِيَ مِنْ بَابِ الصِّيَامِ
"Dan sesiapa yang tergolong orang yang berpuasa, ia akan dipanggil (ke syurga) melalui pintu puasa".[9]
Di samping menunaikan kewajipan puasa maka sesiapa yang menambah ibadahnya dengan amalan-amalan sunnah (tatawu’) seperti bertarawikh, bertadarus, berzikir (mengikut secara sunnah), bersedekah dan sebagainya untuk bertaqarrub kepada Allah dengan penuh keimanan, tunduk, khusyu', ikhlas, sabar dan meninggalkan dosa-dosa besar, maka diberikan kepadanya pengampunan serta pahala yang amat besar. Sebagaimana firman Allah:
اِنَّ الْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ ، وَالْمُؤْمِنِيْنَ وَالمُؤْمِنَاتِ وَالْقَانِتِيْنَ وَالْقَانِتَاتِ ، وَالصَّادِقِيْنَ وَالصَّادِقَاتِ ، وَالصَّابِرِيْنَ والصَّابِرَاتِ ، وَالْخَاشِعِيْنَ وَالْخَاشِعَاتِ ، وَالْمُتَصَدِّقِيْنَ وَالْمُتَصَدِّقَاتِ ، وَالصَائِمِيْنَ وَالصَّائِمَاتِ ، وَالْحَافِظِيْنَ فَرُوْجَهُمْ وَالْحَافِظَاتِ ، وَالذَّاكِرِيْنَ اللهَ كَثِيْرًاوَالذَّاكِرَاتِ اَعَدَّاللهُ لَهُمْ مَّغْفِرَةً وَاَجْرًاعَظِيْمًا
"Sesungguhnya lelaki dan perempuan yang muslim, lelaki dan perempuan yang mukmin, lelaki dan perempuan yang tetap taat dalam ketaatannya, lelaki dan perempuan yang benar, lelaki dan perempuan yang sabar, lelaki dan perempuan yang khusyuk, lelaki dan perempuan yang bersedekah, lelaki dan perempuan yang berpuasa, lelaki dan perempuan yang memelihara farajnya (kehormatannya), lelaki dan perempuan yang banyak mengingati Allah, Allah menyediakan bagi mereka keampunan dan pahala yang besar".[10]
Bagi orang yang berpuasa kemudian diiringi puasanya dengan memperbanyak amalan-amalan sunnah, maka selain diampunkan dosa-dosanya yang lalu dan mendapat pahala yang besar, maka ia juga dimasukkan ke dalam golongan orang-orang siddiqin, syuhada dan solehin sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
عَنْ اَبِى هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُـوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ قَامَ رَمَضَانَ اِيْمَانًا وَاحْتِسَابَا غُفِرَ لَهُ مَاتَقَدَّمَ لَهُ مِنْ ذَنْبِهِ
"Dari Abi Hurairah radiallahu 'anhu berkata: Bersabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam: Barangsiapa yang bangun (menghidupkan ibadah) dibulan Ramadan dengan penuh keimanan dan ihtisab (mengharapkan balasan yang baik), maka diampunkan dosanya yang telah lalu".[11]
Dan diriwayatkan dari Amr bin Murrah al-Juhani radiallahu 'anhu:
"Datang seorang lelaki kepada Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam lalu ia berkata: Ya Rasulullah! Apa pendapatmu jika aku bersaksi bahawa tidak ada sesembahan yang hak kecuali Allah, engkau adalah Rasulullah, aku solat lima waktu, aku tunaikan zakat, aku berpuasa Ramadan dan solat tarawih di malam harinya, termasuk golongan manakah aku? Baginda menjawab: Termasuk golongan siddiqin dan syuhada".[12]
Perlu diketahui oleh setiap mukmin bahawa Allah memberkati bulan Ramadan kerana terdapat banyaknya kebaikan dan keutamaan di dalam bulan tersebut antaranya:
Keutamaan Pertama
Dibulan Ramadan terdapat malam Lailatul Qadar. Yang mana dikeranakan oleh malam tersebut maka ibadah seseorang mukmin lebih baik dari beribadah diseribu bulan yang lain atau lebih mulia dari beribadah sepanjang seribu bulan. Keutamaan bulan Ramadan juga ialah apabila Allah Subhanahu wa-Ta'ala memilih malam Lailatul Qadar diturunkan padanya al-Quran untuk membimbing manusia ke jalan hidayah dan kemuliaan.
Orang-orang beriman digalakkan agar berlumba-lumba bangun melakukan amal ibadah dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala dari Allah, kerana bulan ini adalah bulan yang paling mulia di sisi Allah. Keutamaannya sangat besar sebagaimana digambarkan dalam surah al-Qadar:
لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ اَلْفِ شَهْرٍ.
"Malam Lailatul Qadar itu lebih baik dari seribu bulan".[13]
Malam Lailatul Qadar dijelaskan oleh al-Quran sebagai malam yang di penuhi dengan berkat, rahmat dan fadhilat sebagaimana firman Allah:
اِنَّا اَنْزَلْنَاهُ فِى لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ اِنَّاكُنَّا مُنْذِرِيْنَ ، فِيْهَا يُفْرَقُ كُلُّ اَمْرٍ حَكِيْمٍ اَمْرًا مِنْ عِنْدِنَا اِنَّا كُنَّا مُرْسَـلِيْنَ ، رَحْمَةً مِّنْ رَّبِّكَ اِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ الْعَلِيْمُ.
"Sesungguhnya Kami menurunkan al-Quran di malam Lailatul Qadar pada malam yang penuh berkat. Sesungguhnya Kami sentiasa memberi peringatan (kepada manusia), pada malam (penuh berkat) itu ditetapkan (dijelaskan) semua perkara dari Kami. Kerana sesungguhnya Kami sentiasa mengutus para rasul, sebagai rahmat Allah Tuhan engkau. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui". Ad-Dukhan, 44:3-6.
Bilakah Malam Lailatlul Qadar?
Dalam sebuah hadith, Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam telah bersabda:
قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِى الْوِتْرِ مِنَ الْعَشْرِ اْلاوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ
"Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Pilihlah (carilah) malam Lailatul Qadar di (pada hari) ganjil dari sepuluh terakhir dari bulan Ramadan".[14]
Imam Syafie rahimahullah berkata:
"Menurut pemahamanku, wallahu a’lam, Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam setelah ditanya: Apakah kami mencarinya dimalam ini? Baginda menjawab: Carilah dimalam tersebut".[15]
Adapun yang dimaksudkan: "Carilah dimalam tersebut", ia telah diterangkan dari Ibnu Umar radiallahu 'anhuma beliau berkata: Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam bersabda:
"Carilah (malam tersebut) pada sepuluh hari terakhir, jika tidak mampu janganlah tertinggal tujuh hari yang sisanya".[16]
Dari Aisyah radiallahu 'anha pula berkata:
“Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam bersungguh-sungguh beribadah pada sepuluh hari terakhir yang tidak pernah dilakukannya di waktu yang lain".[17]
Aisyah radiallahu ‘anhu berkata lagi:
“Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam jika telah masuk sepuluh hari terakhir, baginda mengikat kuat kainnya, menghidupkan malamnya dan membangunkan isterinya".[18]
Keutamaan Kedua
Dikhususkan diperintahkan oleh Allah Subhanahu wa-Ta’ala pada malam bulan Ramadan agar turun para malaikat bersama malaikat Jibril ‘alaihis salam ke langit dunia. Firman Allah:
تَنَزَّلُ الْمَلاَئِكَةُ وَالرُّوْحُ فِيْهَا بِاِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ اَمْرٍ
"Pada malam (Lailatul Qadar) turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan".[19]
Ganjaran bagi orang-orang beriman yang menghidupkan malam Lailatul Qadar dengan beramal soleh seperti membaca al-Quran, solat tarawikh, mengerjakan umrah dan sebagainya adalah pengampunan dosa-dosanya yang telah lalu. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:
قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ اِيْمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ.
"Bersabda Rasulullah sallallahu‘alaihi wa-sallam: Sesiapa yang bangun di malam Lailatul Qadar dengan penuh keimanan dan ihtisab, diampunkan dosanya yang telah lalu".[20]
Keutamaan Ketiga
Ganjaran pahala yang besar diberikan kepada sesiapa yang bertadarus (membaca dan mempelajari al-Quran) dibulan yang mulia ini, kerana mengikut contoh Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam yang bertadarus dengan Jibril 'alaihis salam di Ramadan, sebagaimana juga amalan para sahabat dan para Salaf as-Soleh. Begitu juga al-Quran pula diturunkan dibulan yang penuh keberkatan ini sebagaimana firman Allah Azza wa-Jalla:
شَهْرُرَمَضَانَ الَّذِىْ اُنْزِلَ فِيْهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ ، فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ.
"Bulan Ramadan itulah bulan di dalamnya diturunkan al-Quran yang menjadi petunjuk bagi manusia, menjadi keterangan-keterangan dari petunjuk itu sehingga membezakan antara yang hak dengan yang batil. Maka barangsiapa antara kamu melihat bulan itu hendaklah ia berpuasa".
Al-Baqarah, 2:185.
وَكَانَ يَلْقَاهُ فِى كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ يَتَدَارَسَهُ الْقَرْآنَ
"Yang mana baginda (Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam) bertemu Jibril pada setiap malam dari bulan Ramadan, baginda bertadarus al-Quran".[21]
Keutamaan Keempat
Segala jin-jin jahat dan syaitan dibelenggu dengan rantai, ini supaya tidak dapat bebas mengoda dan merosakkan ibadah puasa dan segala ibadah manusia yang beriman sebagaimana bebasnya di bulan-bulan yang lain. Pintu-pintu neraka ditutup dan pintu-pintu langit dan syurga dibuka kepada mereka yang berpuasa dengan penuh keimanan. Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam bersabda:
قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ اَبْوَابُ الْجَنَّةِ ، وَغُلِّقَتْ اَبْوَابُ النَّارِ ، وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِيْنَ.
"Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Jika datang bulan Ramadan dibukalah pintu-pintu syurga, ditutup pintu-pintu neraka dan dibelenggulah para syaitan".[22]
اِذَا دَخَلَ شَهْرُ رَمَضَانَ ، فُتِّحِتْ اَبْوَابَ السَّـمَاءِ ، وَغُلِّقَتْ اَبْوَابُ جَهَنَّمَ ن وَسُلْسِلَتِ الشِّيَاطِيْنَز
"Apabila masuk bulan Ramadan, dibuka pintu-pintu langit, ditutup pintu jahanam dan dirantai para syaitan".[23]
"Jika telah datang awal malam bulan Ramadan diikatlah para syaitan dan jin-jin yang jahat, ditutup pintu-pintu neraka, tidak ada satu pintu pun yang dibuka dan dibukalah pintu-pintu syurga, tidak ada satu pintu pun yang tertutup, menyerulah seorang penyeru: Wahai orang yang ingin kebaikan lakukanlah! Wahai orang yang ingin keburukan kurangkanlah! Allah mempunyai orang-orang yang dibebaskan dari neraka, itu terjadi pada setiap malam".[24]
Maksud "dibebaskan dari neraka", ialah diberi pengampunan dibulan Ramadan bagi pelaku maksiat yang bakal ke neraka lantaran beribadah, bertaubat, beristigfar dan permohonan doanya kepada Allah yang dilakukan dengan penuh keimanan, kekhusyukan dan keikhlasan terutamanya dimalam Lailatul Qadar. Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam bersabda:
"Allah memiliki para hamba yang dibebaskan dari neraka setiap siang dan malam Ramadan, dan setiap muslim yang berdoa akan dikabulkan doanya".[25]
Baginda bersabda lagi: "Barangsiapa yang mencarinya (Lailatul Qadar), carilah pada tujuh hari terakhir" [26]
Keutamaan Kelima
Dibuka luas pintu-pintu rahmah (untuk menperolehi pahala yang berganda) dan doa yang dipohon dengan penuh keikhlasan dikabulkan. Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam telah bersabda:
اِذَا كَانَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ اَبْوَابُ الرَّحْمَةِ
"Apabila tiba bulan Ramadan, maka dibuka pintu-pintu rahmah".[27]
Di samping mengerjakan ibadah-ibadah tatawwu' (sunnah) seperti bertadarus (membaca) al-Quran agar dengannya membersihkan jiwa dan menghancurkan syahwat, maka Nabi Muhammad menganjurkan agar memperbanyakkan doa.
"Diriwayatkan dari Aisyah radiallahu 'anha beliau berkata: Ya Rasulullah! Apa pendapatmu jika kau tahu bila malam Lailatul Qadar, apa yang aku ucapkan? Baginda bersabda: Ucapkanlah (doa):
اَللَّهُمَّ اِنَّكَ عَفُوٌ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّيْ
Bermaksud: "Ya Allah! Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun dan Mencintai orang yang meminta ampun, maka ampunilah aku".[28]
Keutamaan Keenam
Bulan Ramadan adalah bulan pengampunan dosa lantaran keutamaan dan tingginya kedudukan ibadah puasa di sisi Allah ‘Azza wa-Jalla. Seandainya seseorang yang berpuasa mempunyai dosa seperti buih di lautan, nescaya akan diampunkan apabila meminta pengampunan dengan sebab ibadah puasanya yang diberkahi. Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam bersabda:
مَنْ قَامَ رَمَضَانَ اِيْمَانًا وَاحْتِسَابًا ، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ.
"Barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadan dengan penuh iman dan ihtisab, maka akan diampunkan dosa-dosanya yang telah lalu".[29]
Itulah janji Allah kepada mereka yang beriman dan mengerjakan ibadah puasa dibulan Ramadan dengan penuh keikhlasan dan kesabaran.
اَلصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ وَالْجُمْعَةُ اِلَى الْجُمْعَةِ وَرَمَضَانُ اِلَى رَمَضَانِ فَكَفَّرَاتٌ لِمَا بَيْنَهُنَّ مَااجْتُنِبَتِ الْكَبَائِرِ.
"Solat yang lima, Jumaat keJumaat, Ramadan keRamadan adalah penghapus dosa yang terjadi di antara waktu tersebut jika menjauhi dosa-dosa besar".[30]
Setiap mukmin sewajarnya mengambil kesempatan ini disetiap tibanya bulan Ramadan dengan banyak mengerjakan amal ibadah dengan penuh tawadduk, khusyuk dan penuh keikhlasan.
Keutamaan Ketujuh
Dibulan Ramadan, segala amal ibadah yang dikerjakan dengan penuh keimanan, keikhlasan, khusyuk dan tawadduk jika tidak diselang-seli dengan dosa-dosa besar, bid'ah dan khurafat, maka pahalanya akan digandakan. Oleh itu digalakkan agar menjadikan bulan Ramadan sebagai bulan memperbanyak beramal ibadah dan berdoa. Segala doa akan dimakbulkan sehingga Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam sendiri melipat-gandakan ibadah dan doanya disetiap bulan Ramadan:
عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ : كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اَجْوَدَ النَّاسِ وَكَانَ اَجْوَدُ مَا يَكُوْنُ فِى رَمضَانَ حِيْنَ يَلْقَاهُ جِبْرِيْلَ فِىكُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ يُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ
"Dari Ibn Abbas radiallahu ‘anhuma berkata: Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam adalah manusia yang paling pemurah, maka dia akan lebih pemurah dibulan Ramadan, dimana baginda ditemui oleh Jibril pada setiap malam Ramadan mengajarkan baginda al-Quran"[31]
Tanda hikmah, kemuliaan dan berlipat gandanya pahala setiap ibadah dibulan Ramadan itu banyak, antaranya diwajibkan zakat fitrah, disunnahkan banyak bersedekah (infaq), digalakkan beriktikaf di masjid dan pahala umrah bagi yang mampu mengerjakannya dinilai sama seperti mengerjakan haji berserta Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam. Sebagaimana sabda baginda:
وَاِذَا صَلَّى الْفَدَاةَ دَخَلَ مَكَانَهُ الَّذِيْ اِعْتَكَفَ فِيْهِ
"Setelah selesai sembahyang subuh, baginda masuk ke tempat kebiasaan baginda beriktikaf di bulan Ramadan".[32]
يَعْتَكِفْ فِى كُلِّ رَمَضَانَ عَشْرَةَ اَيَّامٍ فَلَمَّا كَانَ الْعَامُ الَّذِيْ قُبِضَ فِيْهِ اِعْتَكَفَ عِشْرِيْنَ يَوْمًا
"Pada setiap bulan Ramadan baginda beriktikaf disepuluh (terakhir) dan setelah tahun kewafatannya baginda beriktikaf didua puluh hari (yang terakhir)".[33]
Antara tanda kemuliaan dan berkahnya amal ibadah dibulan Ramadan dapat difahami dari hadith yang menjelaskan pahala yang besar yang diberikan kepada mereka yang mengerjakan umrah dibulan tersebut:
قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اِنَّ عُمْرَةً فِى رَمَضَانَ تَقْضِى حَجَّةٌ اَوْ حَجَّةً مَعِيْ
"Sesungguhnya mengerjakan umrah di bulan Ramadan sama seperti mengerjakan satu haji atau mengerjakan haji bersamaku".[34]
Puasa Orang Munafik
Di dalam hadis riwayat Muslim rahimahullah terdapat sepotong hadis yang menceritakan perihal ibadah orang munafik termasuklah ibadah puasa:
اَيَاتُ الْمُنَافِقِ ثَلاَثٌ : اِذَا حَدَّثَ كَذَبَ ، وَاِذَا وَعَدَ اَخْلَفَ ، وَاِذَا ائْتُمِنَ خَانَ ،وَاِنْ صَامَ وَصَلَّى وَزَعَمَ اَنَّهُ مُسْلِمٌ.
"Tanda-tanda munafik tiga: Apabila berkata dia bohong, apabila berjanji dia mungkir dan apabila diberi amanah dia berkhianat, sekalipun dia berpuasa, bersolat dan menyangka dirinya muslim".[35]
Antara contoh puasa orang Munafik ialah apabila seseorang yang berpura-pura berpuasa di hadapan orang lain sedangkan hakikatnya dia tidak berpuasa (berbohong) lantaran malu jika diketahui orang dia tidak berpuasa, atau terpaksa berpuasa lantaran ia duduk bersama orang yang berpuasa kerana terasa malu jika tidak berpuasa, atau beralasan sakit sehingga tidak mahu berpuasa sedangkan yang sebenarnya dia adalah seorang yang berkeadaan sihat wal-afiat. Maka orang-orang seperti ini tergolong dalam golongan orang yang nifaq walaupun dia masih merasa dirinya seorang muslim. Kerana orang seperti ini akan senang bersama orang yang tidak berpuasa, sama ada orang yang tidak berpuasa itu masih mengaku muslim atau orang kafir.
Oleh itu, hindarilah sifat-sifat nifak ini agar Allah Subhanahu wa-Ta’ala menerima dan memberkati segala ibadah kita termasuklah ibadah puasa. Lakukanlah segala ibadah yang wajib atau yang sunnah semata-mata kerana Allah, kerana demikianlah perintah dari Allah Azza wa-Jalla sebagaimana firmanNya:
وَمَا اُمِرُوْا اِلاَّ لِيَعْبُدُوْا اللهَ مُخْلِصِيْنَ لَهُ الدِّيْنَ حُنَفَآءَ
"Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan (ikhlas) kepadaNya dalam (menjalankan) agama dengan lurus". Al-Bayyinah, 98:5.
Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam bersabda:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ اِيْمَانً وَاحْتِسَابًا وَنِيَّةً وَقَالتْ عَائِشَةُ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : يُبْعَثُوْنَ عَلَى نِيَّتِهِمْ
"Sesiapa yang berpuasa Ramadan (berpuasalah dengan) penuh keimanan, ihtisab dan niat. Berkata Aisyah radiallahu 'anha: Nabi sallallahu 'alahi wa-sallam bersabda: Mereka (yang berpuasa) akan dibangkitkan (di Hari Kiamat) menurut niat mereka".[36]
[1]. H/R Ahmad (9133)
[2]. H/R Bukhari (3581) al-Jihad.
[3]. H/R Ahmad (17233).
[4]. H/R Ahmad. (7714).
[5]. H/R Bukhari (547) al-Libas.
[6]. H/R Bukhari (6938) at-Tauhid.
[7]. H/R an-Nasai(2189) as-Siam.
[8]. H/R Ahmad (6877).
[9]. H/R Bukhari (3393). al-Munaqib.
[10]. Al-Ahzab, 33:35.
[11]. H/R Bukhari (36) al-Iman.
[12]. H/R Ibnu Hibban No. 11. Lihat Zawaid. Sanadnya sahih.
[13]. Surah al-Qadar, 97:3.
[14]. H/R Bukhari (1878) Solat at-Tarawikh.
[15]. Lihat: Syarhus Sunnah, 6/388.
[16]. H/R Bukhari (3/221). Muslim (1165).
[17]. H/R Bukhari (4/233). Muslim (1174).
[18]. H/R Muslim.
[19]. Al-Qadar, 97:4.
[20]. H/R Bukhari (1875) Solat at-Tarawikh.
[21]. H/R Bukhari (5) Badul Wahyu.
[22]. H/R Bukhari (4/97). Muslim (1079).
[23]. H/R Bukhari (1766). as-Saum.
[24]. H/R Tirmizi (682). Ibn Majah (1642). Ibnu Khuzaimah (3/188). Hadis Hasan.
[25]. H/R Bazzar (3142). Ahmad (2/254). Ibn Majah (1643). Hadis sahih.
[26]. Ibid.
[27]. H/R Muslim (1794). as-Siam.
[28]. H/R Tirmizi (3706) Ibn Majah (3850) sanadnya sahih. Lihat Syarah Bughyatul Insan fi Wadhaifi Ramadan. Hlm. 55-57. Ibn Rejab al-Hambali.
[29]. H/R Bukhari (4/99). Muslim (759).
[30]. H/R Muslim (233).
[31]. H/R Bukhari No 5. Badul Wahyu.
[32]. H/R Bukhari (1900) al-Iktikaf.
[33]. H/R Bukhari (1903). al-Iktikaf.
[34]. H/R Bukhari (1730) al-Haj.
[35]. H/R Muslim No. 90. al-Iman.
[36]. H/R Bukhari. as-Saum.
-------------------------------------------------------------------------------------
*MENGAPA WAJIB BERPEGANG KEPADA AHLI SUNNAH WAL-JAMAAH
Kertas kerja ini telah dibentangkan dibeberapa masjid di Perlis, di Masjid Kampung Malaysia Tambahan Selangor, di Johor Bahru dan di Persatuan Muhammadiyah Singapura. Serterusnya dibentangkan semula di Pusat Islam Singapura (Kulliah Perdana) atas tajuk Nasrun Minallah (Pertolongan dari Allah), tetapi kertas kerja yang berada di tangan pembaca yang dihormati telah dilakukan sedikit pengubah-suaian, namun ini masih tidak mengubah mesej yang ingin disampaikan.
Kepada semua pihak yang telah menjayakan majlis ilmu yang berkaitan dengan kertas kerja ini, maka penulis ucapkan ribuan terima kasih. Semoga Allah memberkati semua usaha yang mereka laksanakan kerana menunaikan tanggungjawab penyampaian dakwah kepada masyarakat.
Istilah atau kalimah Ahli Sunnah wal-Jamaah sememangnya sudah tidak asing lagi kepada masyarakat Islam Nusantara. Namun, apabila membincangkan perihal Ahli Sunnah wal-Jamaah terlalu sedikit yang mengetahui pengertian kalimah ini. Oleh itu, perlulah terlebih dahulu difahami pengertiannya (istilah atau definisinya) sama ada disegi bahasa atau syara. Istilah “Ahli Sunnah wal-Jamaah” terdiri dari tiga kalimah, iaitu:
1.
Pertama: Pengertian Ahli
2.
Kedua: Pengertian Sunnah
3.
Ketiga: Pengertian al-Jamaah.
PENGERTIAN AHLI
Perkataan “Ahli” mengikut Bahasa Arab secara ringkas boleh diertikan kepada beberapa maksud, antaranya ialah:
1. Ahli bermakusd: "Pakar, Yang Berilmu atau Yang Pandai" sebagaimana firman Allah:
فَسْئَلُوْا اَهْلَ الذِّكْرِ اِنْ كُنْتُمْ لاَ تَعْلَمُوْنَ.
"Maka tanyakanlah olehmu kepada orang-orang yang berilmu jika kamu tidak mengetahui". Al-Anbiya, 21:7.
2. Ahli yang bermaksud "Pengikut atau Anggota" satu-satu aliran (fahaman) atau kumpulan, contohnya sebagaimana yang terdapat dalam firman Allah:
يَا اَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُوْنَ بِاَيَاتِ اللهِ
"Hai Ahli Kitab! Mengapa kamu mengingkari ayat-ayat Allah padahal kamu mengetahui kebenarannya". Ali Imran, 3:70.
وَاْمُرْ اَهْلَكَ بِالصَّلاَةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا
"Dan perintahkanlah kepada keluargamu mendirikan solat dan bersabarlah kamu dalam mengerjakannya". Taha, 20:132.
Pada ayat ini ahli bermaksud anggota keluarga. Antara contoh-contoh yang lain ialah: Ahli pertubuhan, ahli parlimen, ahli mahzab, ahli sukan dan sebagainya.
PENGERTIAN SUNNAH
1. As-Sunnah: Sunnah menurut pengertian bahasa ialah: Tariqah ( الطريقة) "Jalan"[1] atau sirah (السيرة) "Sirah".[2] Sebagaimana yang dikatakan:
اَلسُّنَّةُ هِيَ الطَّرِيْقَةُ ، مَحْمُوْدَةٌ كَانَتْ اَمْ مَذْمُوْمَةٌ.
"As-Sunnah ialah jalan, sama ada yang terpuji (baik) atau yang keji (jahat)".[3]
2. As-Sunnah: Sunnah menurut syara:
"Apa yang diambil (diterima, dinukil, dipindah dan diriwayatkan) dari Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam dan para sahabat baginda berkenaan akidah dan amal". [4] Atau:
"Cara (jalan) yang dicontohkan oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam yang dibina (diambil) dari kitab Allah Ta'ala (al-Quran), sunnah RasulNya dan jalan yang ditempuh oleh para sahabat sekalian yang telah diijmakkan oleh mereka".[5]
Pengertian Al-Jamaah
Al-Jamaah diambil dari kalimah (الجمع) yang boleh diertikan kepada beberapa maksud:
1. Al-Jamaah yang bermaksud:
(1). "Mengumpulkan atau menyatu-padukan yang berpecah-belah (bercerai-berai)".[6]
(2). "Bersatu dan lawannya berpecah-belah.
(3). Al-Jamaah juga (diistilahkan untuk) menunjukkan perkumpulan manusia yang bersatu untuk tujuan yang sama".[7]
2. Al-Jamaah: Golongan yang terbesar atau yang paling ramai (السواد الاعظم) dari kalangan umat Islam.[8]
3. Al-Jamaah: Golongan (kalangan) para ulama yang mujtahid.[9]
4. Al-Jamaah: Setiap Umat Islam yang bersatu
di bawah satu amir (pemerintah Islam).[10]
5. Al-Jamaah: Secara khususnya ialah para sahabat Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam.[11] Pengertian ini dapat difahami dari sabda Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam:
فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِيْ وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ الْمَهْدِيِّيْنَ
"Hendaklah kamu kembali (ittiba') kepada sunnahku dan sunnah para Khulafa ar-Rasyidin yang mendapat petunjuk selepasku".[12]
6. Al-Jamaah: Setiap mukmin yang mengikut kebenaran yang disampaikan oleh Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam[13] walaupun seorang diri sebagaimana athar sahih di bawah ini:
اَلْجَمَاعَةُ : هِيَ الَّتِيْ مَا اَنَا عَلَيْهِ وَاَصْحَابِيْ
"Al-Jamaah: Iaitu (sesiapa yang amal dan akidahnya mengikuti aku atau persis) serupa dengan apa yang ada pada diriku dan para sahabatku (sesiapa yang sepertiku dan para sahabatku)."[14]
اَلْجَمَاعَةُ مَا وَافَقَ الْحَقَّ وَاِنْ كُنْتَ وَحْدَكَ.
"Al-Jamaah (berjamaah) atau (yang dikatakan berada dalam jamaah) ialah apabila (engkau) mengikuti kebenaran sekalipun engkau hanya seorang diri (keseorangan)."[15]
Kebenaran adalah setiap apa saja yang didatangkan oleh Allah dan disampaikan oleh RasulNya yang dikenali sebagai al-Hak (al-Quran dan as-Sunnah). Maka Al-Jamaah yang dimaksudkan oleh syarak ialah sesiapa sahaja yang berittiba' kepada manhaj para sahabat kerana mereka sentiasa memelihara dan mengikut (berittiba') kebenaran yang telah diturunkan oleh Allah kepada RasulNya. Firman Allah:
اَلْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلاَ تَكُوْنَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِيْنَ.
"Kebenaran itu adalah dari Tuhanmu, sebab itu janganlah sekali-kali kamu termasuk orang-orang yang ragu".
Al-Baqarah, 2:147.
Penafsiran yang paling tepat tentang "Jamaah" ialah:
"Mereka-mereka yang tergolong dari kalangan para sahabat kerana mereka sentiasa di atas kebenaran, ahlinya dan golongan yang teramai (السواد الاعظم) mengikut fahaman (manhaj) salaf yang hak".[16]
Dengan demikian, sesiapa sahaja yang mengikuti (ittiba') manhaj para sahabat dengan baik pasti digolongkan sebagai al-Jamaah. Walaupun al-Jamaah adalah nama sebenar bagi Ahli Sunnah wal-Jamaah, tetapi antara nama-nama lain yang diberikan ialah:
1. Ahli al-Hadis atau Ahli al-Athar.
Berkata Ibn Qaiyim rahimahullah:
"Setiap individu telah mengetahui bahawa Ahli Hadis adalah golongan yang paling benar sebagaimana yang dikatakan oleh Ibn Mubarak: Aku dapati agama berada pada ahli hadis percekcokkan pada golongan Muktazilah, pembohongan pada ar-Rafidah dan banyak berhelah pada Ahli ar-Rakii".[17]
2. Firqah an-Najiah (Firqah al-Mansurah) atau At-Taifah an-Najiah (at-Taifah al-Mansurah). Berkata Ibn Taimiyah rahimahullah:
"Apa yang dikatakan Firqah an-Najiah ialah pengikut para sahabat Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam. Ia adalah syiar Ahli sunnah. Dinamakan Firqah an-Najiah kerana mereka itu terdiri dari Ahli Sunnah".[18]
3. Ahli Ittiba'. Dinamakan Ahli Ittiba' kerana sentiasa berittiba' (mengikuti/mematuhi/mentaati) al-Quran, as-Sunnah Rasulullah sallallhu ‘alaihi wa-sallam serta athar para sahabat radiallahu 'anhum yang sahih.
4. Al Guraba' (الغرباء) bermaksud: "Golongan yang anih, asing, luar biasa, dagang atau sedikit" sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
بَدَاَ اْلاِسْلاَمُ غَرِيْبًا سَيَعُوْدُ غَرِيْبًا كَمَا بَدَأ فَطُوْبَى للغُرِبَاءِ.
"Islam itu bermula dengan keadaan aneh (asing/luar biasa) maka akan kembali menjadi aneh (asing/luar biasa) maka berbahagialah orang yang asing itu".[19]
نُقِلَ عَنْ سُفْيَانِ الثَّوْرِيِّ اَنَّهُ قَالَ : اِسْتَوْصُوْا بِاَهْلِ السُّنَّةِ خَيْرًا فَاِنَّهُمْ غُرَبَاءُ.
"Dinukil dari Sufyian ath-Thauri beliau berkata: Berwasiatlah kamu kepada Ahli Sunnah dengan kebaikan kerana mereka guraba".
Dengan penjelasan ini, golongan yang paling tepat dinamakan al-Jamaah atau Ahli Sunnah wal-Jamaah, Firqah an-Najiah atau nama-nama yang berkaitan dengan Jamaah Islamiyah, maka mereka ialah para sahabat, tabiin, tabiut at-tabiin dan sesiapa sahaja yang mengikut manhaj para sahabat dengan baik, terutama kalangan ulamak mujtahid yang berpegang kepada manhaj al-Kitab dan as-Sunnah.[20]
Gelaran Ahli Sunnah wal-Jamaah muncul diakhir zaman sahabat, ini berdasarkan keterangan yang diambil dari athar Ibn Abbas apabila beliau menafsirkian Firman Allah:[21]
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوْهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوْهٌ.
"Pada hari yang diwaktu itu ada muka yang putih berseri dan ada pula muka yang hitam muram". Ali Imran, 3:106.
Menurut Ibn Abbas radiallahu ‘anhu:
"Adapun orang yang putih berseri-seri mukanya ialah Ahli Sunnah wal-Jamaah dan Ulul al-Ilm dan yang hitam muram mukanya ialah Ahli bid'ah atau orang yang sesat".[22]
Dengan berpandukan dalil dan keterangan di atas, amat tepat pengistilahan yang menetapkan bahawa orang yang paling berhak dan layak digelar atau dinamakan Ahli Sunnah Wal-Jamaah ialah sesiapa sahaja yang berpegang teguh (ittiba') kepada manhaj para sahabat, tabiin dan tabiut at-tabiin yang diistilahkan sebagai "Manhaj Salaf As-Soleh". Oleh itu, sesiapa yang tidak berpegang kepada manhaj Salaf as-Soleh adalah golongan yang berpecah (terkeluar) dari Ahli Sunnah wal-Jamaah sebagaimana yang telah disabdakan oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam:
لَتَفْتَرِقَنَّ اُمَّتِيْ عَلَى ثَلاَثِ وَسَبْعِيْنَ فِرْقَةً وَاحِدَة فِى الْجَنَّةِ وَثِنْتَانِ وَسَبْعُوْنَ فِى النَّارِ . قِيْلَ : مَنْ هُمْ ؟ قَالَ : اَلْجَمَاعَة.
"Pasti akan berpecah-belah umatku kepada 73 firqah, hanya satu ke syurga dan 72 ke neraka. Baginda ditanya: Siapa mereka (yang ke syurga) wahai Rasulullah? Baginda bersabda: al-Jamaah".[23]
Dalil yang menjelaskan bahawa hanya sesiapa yang berpegang dan kembali kepada al-Quran, sunnah Rasulullah dan athar sahabat berhak dinamakan Ahli Sunnah wal-Jamaah yang bermanhaj salaf ialah berdasarkan hadis sahih:
مَا اَنَا عَلَيْهِ الْيَوْم وَاَصْحَابِيْ.
"(Al-Jamaah) ialah sesiapa yang seperti aku sekarang dan para sahabatku".[24]
Adalah wajib bagi setiap mukmin menjadikan akidah dan amalannya seperti yang diyakini dan dicontohkan oleh para Ahli Sunnah wa-Jamaah yang bermanhaj salaf, iaitu manhaj yang diikuti oleh para sahabat, tabiin, tabiut at-tabiin dan sesiapa saja yang mengikuti mereka dengan baik. Firman Allah:
وَكُوْنُوْا مَعَ الصَّادِقِيْنَ
"Dan hendaklah kamu bersama orang-orang siddiqin (yang benar)".
At-Taha, 20:119.
Orang-orang utama yang telah mendapat gelaran dan penghormatan sebagai syuhada', solehin dan siddiqin ialah para sahabat, maka untuk digolongkan sebagai Ahli Sunnah wal-Jamaah yang diterima oleh syara, sewajarnya seseorang itu memenuhi pensyaratan yang ditetapkan oleh hujjah-hujjah di atas, iaitu kembali kepada manhaj yang diterima oleh Rasulullah yang telah dipegang dan diamalkan oleh para sahabat. Caranya hanya dengan mengikuti, kembali dan mentaati al-Quran, as-sunnah atau wahyu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam.
Suruhan atau perintah agar bepegang teguh dengan sunnah Rasulullah dan athar para sahabat sebagai manhaj yang terjamin terdapat di dalam al-Quran, hadith-hadith dan athar yang sahih, antaranya ialah firman Allah:
وَاتَّبِعْ سَبِيْلَ مَنْ اَنَابَ
"Dan ikutilah jalan orang-orang yang kembali kepadaKu".
Luqman, 31:15.
Orang-orang yang benar-benar mengikuti dan kembali ke jalan Allah Suhanahu wa-Ta'ala tentulah Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam dan para sahabat baginda kerana mereka sentiasa mematuhi firman Allah:
اِتَّبِعُوْا مَا اُنْزِلَ اِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلاَ تَتَّبِعُوْا مِنْ دُوْنِهِ اَوْلِيَاءَ قَلِيْلاً مَا تَذَكَّرُوْنَ.
"Ikutlah oleh kamu apa yang telah diturunkan kepada kamu dari Tuhanmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selainNya. Amat sedikit dari kamu mengambil pelajaran (daripadanya)". Al-'Araf, 7:3.
Pengertian "Mengikut apa yang telah diturunkan" sebagaimana yang dimaksudkan oleh ayat di atas ialah mengikut atau kembali kepada wahyu yang berupa al-Quran dan hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam. Hadis atau kata-kata Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam dinamakan sebagai wahyu berdasarkan ayat al-Quran:
وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى اِنْ هُوَ اِلاَّ وَحْيٌ يُوْحَى
"Dan tiadalah yang diucapkannya itu (Al-Quran) menurut kamahuan hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain hanya wahyu yang dibawakan (kepadanya)". An-Najm, 53:3-4.
Semasa Rasulullah ingin menyampaikan wasiat agar umat Islam benar-benar kembali kepada manhaj Ahli Sunnah wal-Jamaah dan meninggalkan Ahli bid'ah, tanda-tanda kesungguhan yang tergambar di wajah Rasulullah telah merubah suasana dan keadaan para sahabat di ketika itu, sehingga menggegarkan hati para sahabat dan mengalirkan air-mata mereka. Kejadian tersebut telah menunjukkan peripentingnya umat Islam berpegang dan kembali kepada pegangan Ahli Sunnah wal-Jamaah yang menjadi manhaj para sahabat sekalian. Rasulullah berwasiat:
اُوْصِيْكُمْ بِتَقْوَى اللهِ وَالسَّـمْعِ وَالطَّاعَةِ وَاِنْ وَلَّى عَلَيْكُمْ عَبْدٌ حَبَشِيٌّ ، وَاِنَّهُ مَنْ يَعِشْ مِنْكُمْ مِنْ بَعْدِيْ فَسَيَرَى اخْتِلاَفًا كَثِيْرًا ، فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِيْ وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ الْمَهْدِيِّيْنَ مِنْ بَعْدِيْ ، تَمَسَّكُوْابِهَاوَعَضُّوْا عَلَيْهَا بِالنَّوَاجِذِ ، وَاِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الاُمُوْرِ، فَاِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَـلاَلَةٌ ، وَكُلَّ ضَـلاَلَةٍ فِى النَّارِ.
"Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam telah memberi peringatan kepada kami sehingga membuat hati kami bergetar dan air mata berlinangan. Kami berkata: Wahai Rasulullah! Seakan-akan ini wasiat perpisahan maka berwasiatlah kepada kami. Baginda bersabda: Aku wasiatkan kepada kamu agar tetap bertakwa kepada Allah, sentiasa mendengar dan taat walaupun yang memimpin kamu adalah seorang hamba Habsyi. Sesungguhnya sesiapa yang hidup antara kamu selepasku akan melihat ikhtilaf yang banyak, maka hendaklah kamu mengikuti sunnahku dan sunnah Khulafa ar-Rasyidin yang mendapat petunjuk. Peganglah ia dan gigitlah dengan gigi geraham. Aku peringatkan kamu tentang benda-benda yang baru kerana setiap yang baru itu bid'ah dan setiap yang bid'ah itu sesat".[25]
بِسْـمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ
Sebahagian dari isi kandungan kertas kerja telah dikulliahkan di Pusat Islam Singapura dan di Masjid, di beberapa masjid di Negeri Perlis dan Kampung Malaysia Tambahan, Selangor Malaysia.
[1]. Lihat: لسان العرب - مادة (سنن)
[2]. Lihat: (1). مختار الصحاح Hlm. 133. ar-Razi. (2). Inilah takrif yang diberikan oleh Ibn Athir dalam النهاية فى غريب الحديث قى مادة : (سنن) Jld. 2. Hlm. 409.
[3]. Lihat: لسان العرب - مادة (سنن)
[4]. Lihat: لمعة الاعتقاد الى سبيل الرشاد Hlm. 40. al-Uthaimin.
[5]. Lihat: اهل السنة والجماعة ومنهج الاشاعرة فى توحيد الله تعالى Juz. 1. Hlm 21. Khalid bin Abdul Latif bin Muhammad Nor.
[6]. Lihat: (1). منهج اهل السنة والجماعة ومنهج الاشاعرة فى توحيد الله تعالى Juz. 1. Hlm. 20. Khalid bin Abdul Latif bin Muhammad Nor.(2). القاموس المحيط . مادة : (حمع) Hlm. 917. Al-Fairuz Abadi.
[7]. Lihat: (1) مجموعة فتاوى Jld. 3. Hlm. 157.(2). المعجم الوسيط . مادة : (جمع) Jld. 1. Hlm. 135.
[8]. Lihat: H/R At-Tabari dalam "Al-Kabir" (1/320).
[9]. (1). Ini adalah kata-kata 'Amru bin Qais dalam الابانة. Jld. 2. Hlm. 492. Ibn Battah (2). Perkataan Bukhari di dalam kitab sahihnya (13/328). (3). Turmizi dalam sunannya (4/467).
[10]. Lihat: الاعتصام Jld. 2. Hlm. 263. As-Syatibi.
[11]. Inilah yang dijelaskan oleh al-Barbahari dalam شرح السنةHlm. 22.
[12]. H/R Ahmad (4/162). Abu Daud (5/13). Turmizi (7/437) dan Ibn Majah (1/15).
[13]. Lihat: شرح السنة Hlm. 22. Al-Barbahari.
[14]. Lihat: تحفة الاحوذى(7/399-340). Berkata Turmizi: Hadis ini hasan dan gharib. Lihat: سلسلة الاحاديث الصحيحة No. 203 atau 1192. Syeikh Al Albani.
[15]. Lihat: Riwayat Baihaqi. al-Madkhali. الحوادث والبدعHlm. 22. Abu Syamah.
[16]. Lihat: اهل السنة والجماعة ومنهج الاشاعرة فى توحيد الله تعالى Juz. 1. Hlm. 23.
[17]. Lihat: Bahaya Taqlid Buta & Ta'sub Mazhab. Hlm. 81. Rasul Dahri.
[18]. Lihat: منهاج السنة Jld. 3. Hlm. 457. Ibn Taimiyah.
[19]. H/R Muslim.
[20]. Lihat: منهج اهل السنة والجماعة ومنهج الاشاعرة فى توحيد الله تعالىJuz 1 Hlm 23.
[21]. Lihat: منهج اهل السنة والجماعة ومنهج الاشاعرة فى توحيد الله تعالى Juz 1 hlm 23.
[22]. Ibid.
[23]. H/R Ibn Majah (2/1322). Hadith ini disahihkan oleh al-Haitimi dalam (الزوائد) Disahihkan juga oleh al-Iraqi di dalam (تلخيص الاحياء.
[24]. Lihat: H/R Turmizi. (تحفة الاحوذى) (7/399-240).
[25]. H/R Ahmad, Abu Daud, Turmizi dan Ibn Maja
-------------------------------------------------------------------------------------
*Manhaj Salaf As-Soleh
Salaf menurut bahasa ialah orang yang awal-awal, mula-mula atau yang terdahulu.[1] Atau pendahulu bagi suatu generasi.[2] Menurut Ibn Mansur:
"Salaf ialah sesiapa yang mendahului engkau seperti ibu bapa atau kaum kerabat yang lebih tua pada umur atau kedudukan".[3]
Kalimah salaf telah disebut di dalam al-Quran. Allah berfirman:
فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفًا وَمَثَلاً لِلاَخِرِيْنَ.
"Dan Kami jadikan mereka (orang-orang) yang terdahulu sebagai pelajaran dan contoh bagi orang-orang yang kemudian". Zukhruf, 43:56.
Jika pengertian salaf: "Orang yang mula-mula, awal-awal atau terdahulu" maka orang-orang yang menjadi salaf kita dalam menerima, memahami, mengamalkan, mengajarkan dan memperjuangkan Islam tentulah terdiri dari para sahabat kerana mereka menerima langsung agama ini dari Naib Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam dan mereka hidup di zaman turunnya wahyu. Allah menjamin tentang kesalafan mereka sebagaimana firmanNya:
وَالسَّابِقُوْنَ اْلاَوَّلُوْنَ مِنَ الْمُهَاجِرِيْنَ وَاْلاَنْصَارِ وَالَّذِيْنَ اتَّبَعُوْاهُمْ بِاِحْسَانٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ وَرَضَوْا عَنْهُ وَاَعَّـدَ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِيْ تَحْتَهَا اْلاَنْهَارُ خَالِدِيْنَ فِيْهَا اَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيْمِ.
"Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang Muhajirin dan Ansar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya. Mereka kekal di dalamnya buat selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar". At-Taubah, 9:100.
Kemudian setelah sahabat tentulah para tabiin yang menerima pemahaman Islam dari para sahabat radhialllahu 'anhum dan kemudiannya pula para tabiut at-tabiin kerana mereka menerimanya dari tabiin dan selepas itu sesiapa sahaja yang berittiba’ kepada mereka dengan baik sehinggalah ke Hari Kiamat.
Para sahabat sama ada dari kalangan Muhajirin atau Ansar sudah diketahui sebagai ummah yang termula, mereka adalah manusia yang terdahulu atau terawal menerima Islam, oleh sebab itu mereka adalah benar-benar Salaf as-Soleh yang paling soleh dan terbaik untuk diikuti manhajnya, malah manhaj mereka telah dijamin sebagai manhaj yang paling baik dan selamat sebagaimana firman Allah Subhanahu wa-Ta’ala:
كُنْتُمْ خَيْرَ اُمَّةٍ اُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَاْمُرُوْنَ بِالْمَعْرُوْفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُوْنَ بِاللهِ.
"Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh yang makruf dan menegah dari yang mungkar serta beriman kepada Allah". Ali Imran, 3:110
Yang dimaksudkan "Kamu adalah umat yang terbaik" Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam para sahabat. Mereka dianggap oleh al-Quran sebagai sebaik-baik ummah kerana mereka sentiasa berpegang kepada manhaj al-Quran dan as-Sunnah. Menurut hadis sahih, selain para sahabat maka para tabiin dan tabiut at-tabiin telah digolongkan juga sebagai sebaik-baik ummah yang selamat manhajnya. Sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam:
خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِيْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ.
"Sebaik-baik generasi ialah generasiku, kemudian orang-orang yang sesudahnya (tabiin) dan kemudian orang-orang yang sesudahnya (tabiut at-tabiin)".[4]
Mereka (para sahabat radiallahu ‘anhum) digelar sebagai sebaik-baik generasi kerana manhaj mereka hanyalah manhaj al-Quran dan al-Hadis dalam setiap urusan agama mereka. Mereka sentiasa mematuhi suruhan Allah dan RasulNya agar berittiba' kepada wahyu Allah sebagaimana firmanNya:
وَاتَّبِعُوْا اَحْسَنَ مَا اُنْزِلَ اِلَيْكُمْ مِنْ رَّبِّكُمْ مِنْ قَبْلِ اَنْ يَاْتِيَكُمُ الْعَذَابُ بَغْتَةً وَاَنْتُمْ لاَتَشْعُرُوْنَ.
"Dan ikutilah sebaik-baik apa yang telah diturunkan kepadamu dari Tuhanmu sebelum datang azab kepadamu dengan tiba-tiba, sedang kamu tidak menyedarinya". Az-Zumar, 39:55.
Yang dimaksudkan (اَحْسَنَ مَا اُنْزِلَ): "Sebaik-baik apa yang telah diturunkan" ialah “al-Quran”, kerana al-Quran keseluruhannya hanya dipenuhi oleh perkara-perkara yang terbaik (amat sempurna).[5] Para sahabat ditarbiyah (dididik) oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dengan wahyu (al-Quran dan sunnah) yang sedang diturunkan, oleh sebab itu mereka adalah manusia yang paling baik, mulia dan sempurna sebagaimana yang telah dijelaskan di surah Ali Imran, 3:110.
Ibn Taimiyah rahimahullah telah memfatwakan tentang penentuannya siapa sebenarnya mereka yang berhak bergelar Ahli Sunnah wal-Jamaah yang bermanhaj Salaf as-Soleh sehingga setiap orang yang beriman diwajibkan bermanhaj dengan manhaj mereka:
اَنَّ اَهْلَ السُّـنَّةِ هُمُ الَّذِيْنَ الْمُتَمَسِّـكُوْنَ بِكِتَابِ اللهِ وَسُنَّةِ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلِيْهِ وَسَلَّمَ وَمَا اتَّفَقَ عَلَيْهِ السَّابِقُوْنَ اْلاَوَّلُوْنَ مِنَ الْمُهَاجِرِيْنَ وَاْلاَنْصَارِ وَالَّذِيْنَ اتَّبَعُوْهُمْ بِاِحْسَانٍ.
"Ahli Sunnah ialah mereka yang berpegang dengan kitab Allah (al-Quran) dan Sunnah Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam (Hadis sahih) dan apa yang disepakati oleh orang-orang pendahulu yang awal (salaf) yang terdiri dari kalangan Muhajirin dan Ansar dan juga orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik".[6]
Seterusnya beliau berkata:
فَمَنْ قَالَ بِالْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ وَاْلاِجْمَاعِ كَانَ مِنْ اَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ.
"Maka sesiapa yang berkata-kata berdasarkan al-Kitab (al-Quran) dan as-Sunnah serta ijmak maka ia adalah tergolong dalam golongan Ahli Sunnah wal-Jamaah".[7]
Dalam persoalan manhaj, Ibn Taimiyah rahimahullah menjelaskan tentang wajibnya kita bermanhaj Salaf as-Soleh kerana ia memenuhi tuntutan berjamaah sebagaimana yang disyaratkan oleh Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam tentang jamaah iaitu:
"Yang sepertiku (yang seperti manhaj Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam) dan (manhaj) para sahabatku".
Oleh sebab itu Ibn Taimiyah menekankan:
لاَ عَيْبَ عَلَى مَنْ اَظْهَرَمَذْهَبَ السَّلَفِ وَانْتَسَبَ اِلَيْهِ وَاعْتَزَى اِلَيْهِ بَلْ يَجِبُ قُبُوْل ذَلِكَ مِنْهُ بِاْلاِتِّفَاقِ فَاِنَّ مَذْهَبَ السَّلَفِ لاَ يَكُوْنُ اِلاَّ حَقًّا.
"Tidak akan menjadi 'aib (kesalahan) bagi seseorang mengakui sebagai bermazhab (bermanhaj) salaf, menasabkan dirinya kepada salaf dan berbangga dengan salaf. Malah wajib menerima mazhab (manhaj) salaf sebagaimana yang telah disepakati. Sesungguhnya mahzab salaf tidak lain hanyalah mazhab yang sebenarnya (hak)".[8]
Ibn Hajar al-Qatari rahimahullah pula berkata tentang manhaj Salaf as-Soleh:
فَالْمُرَادُ بِمَذْهَبِ السَّـلَفِ : مَا كَانَ عَلَيْهِ الصَّحُابَةُ الْكِرَامُ رِضْوَانُ اللهِ عَلَيْهِمْ وَالتَّابِعُوْنَ لَهُمْ بِاِحْسَانٍ اِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ وَاَتْبَاعُهُمْ.
"Maka apa yang dimaksudkan sebagai mazhab (manhaj) salaf ialah sebagaimana yang telah diikuti oleh para sahabat yang mulia yang mana mereka sekalian telah diredhai oleh Allah, begitu juga para tabiin yang mengikuti mereka dengan baik (seterusnya tidak terkecuali orang-orang yang kemudiannya) yang mengikuti mereka sekalian sehinggalah ke Hari ad-Din".
Mahmud Muhammad Khufaji pula menulis tentang manhaj Salaf as-Soleh:
وَلَيْسَ هَذَا التَّحْدِيْد الزَّمَنِيْ كَافِيًا فِى ذَلِكَ بَلْ لاَبُدَّ اَنْ يُضَافَ اِلَى هَذَا السَّبَق الزَّمَنِي مُوَافَقَة الرَّاْي لِلْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ نَصًّا وَرَوْحًا فَمَنْ خَالَفَ رَاْيُهُ الْكِتَابَ وَالسُّنَّة فَلَيْسَ بِسَلَفِى وَاِنْ عَاشَ بَيْنَ اَظْهُرِ الصَّحَابَةِ وَالتَّابِعِيْ التَّابِعِيْنَ.
"Bukanlah penentuan zaman sudah memadai dalam perkara ini (menentukan seseorang itu salafi), tetapi di samping penentuan tersebut (bahawa salaf bukan sahaja generasi yang berada) di zaman (para sahabat) yang berlalu zamannya, malah perlulah ada kesepakatan pandangan mereka dengan al-Kitab dan as-Sunnah, jika tidak, maka dia tidak boleh dinamakan salafi sekalipun ia hidup di tengah-tengah para sahabat, tabiin dan tabiut at-tabiin".[9]
MANHAJ SALAF AS-SOLEH
Untuk mengenal manhaj para Salaf as-Soleh dalam memahami agama Islam dapat diringkaskan kepada beberapa bahagian:
Pertama: Manhaj Salaf as-Soleh ini dikenali juga dengan istilah manhaj Ahli Sunnah wal-Jamaah. Manhaj ini hanya memberi penumpuan kepada dalil-dalil dari al-Kitab (al-Quran) dan as-Sunnah secara langsung kerana tidak terdapat masalah yang tidak boleh diselesaikan dengan ayat al-Quran atau hadis yang sahih atau melalui kedua-duanya sekali.
Pegangan Ahli Sunnah wal-Jamaah yang mengikut manhaj Salaf-Soleh amat berbeza dengan manhaj sufi falsafi, Muktazilah dan ahli kalam dari golongan Asy’ariyah, Maturidiyah dan firqah-firqah yang seumpamanya, kerana golongan Salafi (yang bermanhaj Salaf as-Soleh) lebih mementingkan al-Quran, as-Sunnah serta athar para sahabat radhiallahu ‘anhum.
Golongan ini (sufi falsafi, Muktazilah, ahli kalam, Asya’rah, al-Maturidiyah dan firqah yang seumpama mereka) hanya menerima apa yang sesuai dengan akal fikiran mereka, kalau terdapat dalil yang bertentangan dengan akal fikiran mereka nescaya mereka tolak walaupun merupakan hadis yang sahih. Itulah sebabnya mereka digelar ‘Aklaniyun (عَقْلاَنِيُّوْن) “Penyembah Atau Pemuja Akal” atau digelar juga sebagai ahlu al-ahwa (اَهْلُ الاَهْوَاء) “Penyembah Atau Pemuja Hawa Nafsu”.
Kedua: Manhaj Salaf as-Soleh hanya menggunakan istilah-istilah dari syara (اَلشَّرْعِيَّةُ) apabila menyatakan atau menjelaskan persoalan akidah sama ada untuk menerangkan atau membantah mereka yang khilaf.
Ketiga: Manhaj Salaf as-Soleh amat kurang menggunakan pentakrifan dalam persoalan akidah, tetapi diberi ruang seluas-luasnya di segi fikhiyah atau muamalah.
Keempat: Membentangkan persoalan akidah dengan uslub (gaya/metod) bahasa yang mudah sehingga hampir tidak ada perkara yang tersembunyi.
Kelima: Menyelesaikan setiap persoalan dengan contoh yang sederhana, dengan kalimah yang ringkas dan mudah yang dirujukkan kepada al-Quran dan as-Sunnah (hadis-hadis sahih).
Keenam: Memuliakan dan mematuhi setiap nas-nas yang warid (yang terdapat dan diambil) dari al-Quran atau as-Sunnah dan tidak keluar dari makna al-Quran yang difahami oleh Bangsa Arab (Bahasa Arab asli/tulin). Dan tidak akan lari dari makna al-Quran menurut Bahasa Arab kerana hanya Bangsa Arab yang benar-benar memahami bahasa mereka dan dalil-dalil yang qat’ei (قطعي) dari al-Quran, al-hadis dan athar sahabat yang semuanya berbahasa Arab yang tulin.
SELAIN AHLI SUNNAH
Pencinta bid'ah (مُبْتَدِعٌ) atau sesiapa pun yang gemar mengerjakan bid'ah, maka ia tidak boleh dinamakan sebagai Ahli Sunnah wal-Jamaah. Kerana kalimah yang bertentangan dengan sunnah ialah bid’ah (sunnah lawannya bid’ah). Menurut Syeikh Abdul Rahman As-Su'di rahimahullah pula, Ahli Sunnah adalah golongan yang sentiasa menjauhi perbuatan bid'ah, beliau berkata:
فَاَهْلُ السُّـنَّةِ السَّـالِمُوْنَ مِنَ الْبِدْعَةِ الَّذِيْنَ تَمَسَّكُوْا بِمَا كَانَ عَلَيْهِ النَّبِيّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَاَصْحَابه فِى اْلاُصُوْلِ كُلِّهَا.
"Maka Ahli Sunnah ialah mereka yang menyelamatkan diri mereka (dari melakukan) bid'ah, mereka adalah orang-orang yang benar-benar bepegang teguh dengan apa yang telah dilaksanakan (dicontohkan) oleh Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam dan para sahabat baginda terutama dalam keseluruhan perkara-perkara pokok (yang paling penting)".[10]
Ahli Sunnah wal-Jamaah yang bermanhaj Salaf as-Soleh sentiasa berpegang teguh kepada al-Kitab (al-Quran) dan as-Sunnah kerana hanya itulah penyelamat dari kesesatan, itulah juga yang diwasiatkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
تَرَكْتُ فِيْكُمْ اَمْرَيْنِ مَا لَنْ تَضِلُّ بَعْدَهُ اِنْ اعْتَصَمْتُمْ بِهِ كَتَابَ اللهِ وَسُنَّةَ رَسُوْلِهِ.
"Sesungguhnya aku tinggalkan kepada kamu dua perkara yang mana kamu tidak akan sesat buat selama-lamanya selagi berpegang dengan keduanya, iaitu Kitab Allah (Al-Quran) dan sunnah RasulNya".[11]
Sebenarnya punca utama lahirnya gelaran Ahli Sunnah wal-Jamaah ialah lantaran munculnya golongan Ahli Ahwa (اهل لاهواء) [12] yang dikenali juga sebagai Ahli bid'ah(مبتدع) . Menurut ahli ilmu, sunnah lawannya bid'ah dan jamaah pula lawannya firqah (perpecahan).
Oleh sebab yang demikian, penentangan Ahli Sunnah wal-Jamaah terhadap Ahli Bid'ah bermula sejak kelahiran Ahli Bid'ah tersebut dan tidak pernah berkesudahan sehinggalah ke hari ini. Ahli bid'ah adalah ahli firaq (golongan yang berpecah atau hizbi), kenyataan ini telah dijelaskan oleh Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam sebagaimana yang dapat difahami melalui sabda baginda:
اِنَّ اَهْلَ الْكِتَابِ اِفْتَرَقُوْا فِى دِيْنِهِمْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِيْنَ مِلَّةٍ وَاِنَّ هَذِهِ اْلاُمَّةِ سَتَفْتَرِقُ عَلَى ثَلاَثِ وَسَبْعِيْنَ مِلَّةٍ كَلُّهَا فِى النَّارِ اِلاَّ وَاحِدَ وَهِيَ الْجَمَاعَة.
"Sesungguhnya Ahli Kitab berpecah dalam agama mereka kepada 72 millah. Sesungguhnya umat ini akan berpecah kepada 73 millah semuanya ke neraka kecuali yang satu iaitu al-Jamaah.[13]
عَنْ عَبْـدِ اللهِ بْنِ عَمْرُو : وَتَـفْتَرِقْ اُمَّتِيْ عَلَى ثَلاَثِ وَسَبْـعِيْنَ مِلَّةً كَلُّهَا فِى النَّارِ اِلاَّ مِلَّةً وَاحِدَةً : مَا اَنَا عَلَيْهِ وَاَصْحَابِيْ.
"Dari Abdullah bin 'Amr: Berpecah umatku kepada 73 perpecahan semuanya ke neraka kecuali millah yang satu, iaitu sesiapa yang sepertiku dan para sahabatku".[14]
Berkata Abu Muhammad Al-Yamani[15]:
"Sesungguhnya golongan yang benar-benar memberi (orang lain) petunjuk dan mendapat petunjuk serta mengajak kepada kejayaan dan mendapat kejayaan ialah[16] kalangan Ahli Sunnah wal-Jamaah, mereka adalah golongan yang satu (فرقة واحدة) atau al-Jamaah”.
MANHAJ AHLI SUNNAH WAL-JAMAAH
Manhaj menurut pengertian bahasa ialah jalan yang jelas, mudah dan terang. Kalimah ini terdapat di dalam al-Quran, antaranya firman Allah:
لِكُلِّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمَنْهَاجًا.
"Untuk tiap-tiap umat (di antara kamu) Kami berikan aturan dan jalan yang terang". Al-Maidah, 5:48.
Kalimah manhaj (منهاج) di ayat ini diterjemahkan "Jalan yang terang" dan ia dimaksudkan juga sebagai (سَبِيْلاً) "Jalan" atau (سُنَّةً) "Sunnah".[17]
Menurut Imam Ibn Kathir dan as-Syaukani yang dinukil dari Abi Abbas Muhammad bin Yazid, apa yang dimaksudkan manhaj ialah:
اَمَّا الْمَنْهَجُ : فَهُوَ الطَّرِيْقُ الْوَاضِحُ السَّهْلُ.
"Adapun apa yang dimaksudkan sebagai manhaj ialah: Jalan yang terang dan mudah".[18]
Terdapat banyak dalil-dalil syarak dan fatwa-fatwa ulamak muktabar yang menjelaskan tentang wajibnya berpegang kepada manhaj (jalan/sunnah) Ahli Sunnah wal-Jamaah. Kerana Ahli Sunnah wal-Jamaah sentiasa berpegang kuat (ittiba') kepada sunnah atau syarak (Al-Quran, al-Hadis dan athar-athar yang sahih). Sesiapa yang tidak berpegang dengan sunnah maka dia tidak boleh dinamakan sebagai Ahli Sunnah wal-Jamaah kerana mereka terkeluar dari manhaj salaf yang menjadi asas Ahli Sunnah wal-Jamaah.
Gelaran Ahli Sunnah wal-Jamaah hanya layak disandang oleh mereka yang benar-benar berjalan di atas landasan (صراط) yang dilalui oleh Ahli Sunnah wal-Jamaah yang telah dicontohkan oleh para Salaf as-Soleh (Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam, para sahabat, tabiin, tabiut at-tabiin) dan mereka yang mengikut jalan (manhaj) Salaf a-Soleh dengan baik. Allah berfirman:
وَاَنَّ هَذَا صِرَاطِيْ مُسْتَقِيْمًا فَاتَّبِعُوْهُ وَلاَ تَتَّبِعُوْا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيْلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ.
"Dan bahawasanya (Yang Kami perintahkan) ini adalah jalanKu yang lurus, maka ikutilah dia, dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain). Kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalanNya. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu agar kamu bertakwa".
Al-An'am, 6:153.
عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ مَسْـعُوْدٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : خَطَّ لَنَا رَسُـوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَـلَّمَ يَوْمًا خَطًّا ثُمَّ قَالَ : هَذَا سَـبِيْلُ اللهِ وَخَطَّ خُطُوْطًا عَنْ يَمِيْنِهِ وَعَنْ شِمَالِهِ ثُمَّ قَالَ : هَذِهِ سُبُلٌ مِنْهَا شَيْـطَانٌ يَدْعُوْا اِلَيْهِ ثُمَّ تَلاَ : وَاَنَّ هَذَا صِرَاطِيْ مُسْتَقِيْمًا فَاتَّبِعُوْهُ وَلاَ تَتَّبِعُوْا السُّـبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيْلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ.
"Dari Abdullah bin Masoud radiallahu 'anhu berkata: Pada suatu ketika Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam telah menggariskan kepada kami suatu garisan lalu bersabda: Inilah jalan Allah, kemudian menggariskan beberapa garisan di sebelah kanannya dan di sebelah kirinya lalu bersabda: Inilah jalan-jalan yang pada setiap jalan ada satu syaitan yang menyeru kepada jalan tersebut. Kemudian baginda membacakan ayat: Sesungguhnya inilah jalan Ku yang lurus maka ikutilah jalan tersebut dan janganlah kamu ikuti jalan-jalan (yang banyak itu) kerana jalan-jalan tersebut mencerai-beraikan kamu dari jalanNya. Yang demikian itu diperintahkan oleh Allah kepadamu agar kamu bertakwa".[19]
لاَيَسْتَقِم قَوْلٌ وَعَمَلٌ اِلاَّ بِمُوَافَقَتِهِ السُّنَّةِ.
"Tidak akan lurus (betul) perkataan dan amalan kecuali setelah perkataan dan amal tersebut menepati as-Sunnah".[20]
KEMBALI KEPADA
Kembali kepada Ahli Sunnah wal-Jamaah adalah tuntutan syarak. Pengistilahan Ahli Sunnah wa-Jamaah diberikan kepada sesiapa sahaja yang berpegang kuat dengan sunnah yang telah dicontohkan (digariskan) oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam kemudian meninggalkan bid'ah (tidak melakukan/tidak menambah) apa yang tidak diperintahkan. Inilah peraturan, cara atau manhaj yang telah ditetapkan oleh syarak sebagaimana yang dijelaskan oleh ayat berikut:
لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِى رَسُوْلِ اللهِ اُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُوْا اللهَ وَالْيَوْمَ اْلاَخِرَ وَذَكَرَ اللهَ كَثِيْرًا.
"Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharapkan (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah".
Al-Ahzab, 33:21.
مَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِيْ فَلَيْسَ مِنِّيْ.
"Barangsiapa yang meninggalkan sunnahku maka dia bukanlah dari golonganku".[21]
كُلُّ اَمْرٍ لَيْسَ عَلَيْهِ اَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ.
"Setiap perkara yang bukan atas perintah kami maka ia tertolak".[22]
Imam asy-Syafie rahimahullahu 'anhu sentiasa mengajak orang-orang yang beriman agar kembali kepada manhaj Ahli Sunnah wal-Jamaah, iaitu dengan kembali kepada manhaj hadis yang diwarisi dari para sahabat dan setiap yang bertentangan dengan manhaj tersebut perlu ditinggalkan:
وَمِنْ كَلاَمِ الشَّافِعِي رَحِمَهُ اللهُ : اَلْحَدِيْثُ مَذْهَبِيْ فَمَا خَالَفَهُ فَاضْرِبُوْا بِهِ الْخَائِطِ.
"Antara penjelasan Syafie rahimahullah: Al-Hadis adalah mazhabku maka apabila ada yang menyalahi (bertentangan) dengan hadith, maka lemparkanlah oleh kamu (kata-kataku) ke tembuk".[23]
قَالَ اْلاِمَامُ الشَّافِعِيُّ : كُلُّ مَا قُلْتُ وَكَانَ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خِلاَفُ قَوْلِيْ مِمَّا يَصِح ، فَحَدِيْثُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اَوْلَى وَلاَ تُقَلِّدُوْنِيْ.
"Berkata Imam Syafie: Setiap apa yang telah aku katakan dan ada perkataanku itu yang bertentangan dengan (hadis) yang sahih, maka hadith Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam adalah lebih diutamakan dan janganlah kamu sekalian bertaqlid denganku".[24]
Diharamkan kepada setiap mukmin meninggalkan sunnah (hadis sahih) Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam kerana terpengaruh dengan pendapat atau kata-kata seseorang. Imam Syafie menjelaskan:
قَالَ اْلاِمَامُ الشَّافِعِيُّ : اَجْمَعَ الْمُسْلِمُوْنَ عَلَى اَنَّ مَنِ اسْتَبَانَ لَهُ سُنَّةَ رَسُوْلَهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يَحِلُّ لَهُ اَنْ يَدَعَهُ لِقَوْلِ اَحَدٍ.
"Berkata Imam Syafie: Telah ijmak (sepakat) seluruh muslimin bahawa sesiapa yang tegak di atas sunnah Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam tidak dihalalkan baginya meninggalkan lantaran (terpengaruh) kata-kata seseorang".
Menurut Imam Syafie rahimahullah, tidak seorangpun manusia selain Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam diberi hak oleh Allah untuk menentukan halal atau haramnya sesuatu masalah dalam agama. Malah tidak seorang insanpun pernah diberi keizinan untuk menolak hadis yang sahih yang menjadi manhaj para Salaf as-Soleh. Imam Syafie juga membenci mereka yang ghulu, ta'asub (fanatik) dan bertaqlid buta kepada pendapat seseorang sehingga meninggalkan (menolak) hadis yang sahih, kerana perbuatan tersebut boleh membawa kepada kekufuran atau kesyirikan sebagaimana penjelasan beliau:
وَقَالَ اْلاِمَامُ الشَّافِعِيُّ : مَنْ قَلَّدَمُعُيَّنًا فِىتَحْرِيْمِ شَيْءٍ اَوْ تَحْلِيْلِهِ وَقَدْ ثَبَتَ فِى الْحَدِيْثِ الصَّحِيْحِ عَلَى خِلاَفِهِ وَمَنْعِهِ التَّقْلِيْدِ عَنِ الْعَمَلِ بِالسُّنَّةِ فَقَدْ اِتَّخَذَ مَنْ قَلَّدَهُ رَبًّا مِنْ دُوْنِ اللهِ تَعَالَى.
"Berkata Imam Syaifie rahimahullah: Sesiapa yang bertaqlid pada sesuatu dalam pengharaman sesuatu atau penghalalannya sedangkan telah nyata hadis sahih yang bertentangan dengannya dan menegah dari betaqlid kerana telah diperintahkan (diwajibkan) beramal dengan sunnah, maka dia telah mengambil orang yang ditaqlidkan sebagai tuhan selain Allah Ta'ala".[25]
Imam Syafie tidak pernah mengizinkan seseorang itu menganggap baik (istihsan) terhadap apa sahaja yang dibuat, dicipta dan diada-adakan di dalam agama jika semuanya itu tidak ada dalilnya dari syarak yang membolehkan:
قَالَ اْلاِمَامُ الشَّافِعِيُّ : لَيْسَ ِلاَحَدٍ دُوْنَ الرَّسُوْلِ اللهِ صَلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اَنْ يَقُوْلَ اِلاَّ بِاْلاِسْتِدْلاَلِ وَلاَ يَقُوْلُ بِمَا اسْتَحْسَنَ فَاِنَّ الْقَوْلَ بِمَا اسْتَحْسَنَ شَيْءٌ يُحْدِثهُ لاَ عَلَى مِثَالٍ سَابِقٍ.
"Berkata Imam Syafie: Tidak dibolehkan bagi seseorang selain Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam untuk berkata (tentang agama) kecuali dengan berdalil, tidak boleh berkata walaupun dengan suatu yang istihsan (dianggap baik), kerana sesungguhnya mendakwa dengan menyangka sesuatu ciptaan itu baik adalah sesuatu yang sengaja diada-adakan (bid'ah) yang tidak ada contoh sebelumnya".[26]
Imam Syafie juga memberi amaran perbuatan yang menyalahi sunnah, antaranya ialah mencipta sesuatu dalam agama yang dianggap baik:
مَنِ اسْتَحْسَنَ فَقَدْ شَرَعَ ، وَمَنْ شَرَعَ فَقَدْ كَفَرَ
"Sesiapa yang beristihsan (menganggap baik sesuatu yang diada-adakan setelah sempurnanya syarak) maka dia telah mencipta syarak dan sesiapa yang mencipta syarak maka dia telah kafir".
قَالَ اْلاِمَامُ الشَّافِعِيُّ : وَاَمَّااَنْ نُخَالِفَ حَدِيْثًا عَنْ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثَابِتًا عَنْهُ فَاَرْجُوْا اَنْ لاَ يُؤْخَذُ ذَلِكَ عَلَيْنَا اِنْ شَآءَ اللهُ وَلَيْسَ ذَلِكَ ِلاَحَدٍ وَلَكِنْ قَدْ يَجْهَلُ الرَّجُلُ السُّنَّةَ فَيَكُوْنُ لَهُ قَوْلٌ يُخَالَفُهَا لاَ اَنَّهُ عَمَدَ خِلاَفهَا وَقَدْ يَغْفلُ وَيُخْطِىءُ فِى التَّاْوِيْلِ.
"Adapun untuk kita menyalahi hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam yang nyata dari baginda, maka saya mengharapkan dari kamu tidak akan berlaku seperti itu ke atas kita Insyak Allah. Tidaklah terjadi hal seperti itu ke atas seorang kecuali kerana kejahilannya terhadap sunnah sehingga ia akan memperkatakan apa yang menyalahinya. Bukan lantaran ia sengaja menyalahinya tetapi ada kalanya berpunca kerana kebodohannya sehingga melakukan kesalahan dalam mentakwilkan (menerangkan)nya".[27]
Dengan segala hujjah-hujjah yang telah ditampilkan, sama ada dari al-Quran, al-Hadis, athar-athar sahabat atau fatwa-fatwa para ulamak muktabar, maka diharapkan penjelasan ini dapat difahami dan memberi kesedaran kepada kita semua yang mencintai sunnah, dan inilah juga merupakan jawapan kepada soalan "Kenapa Kita Berpegang Kepada Ahli Sunnah Wal-Jamaah?".
والله اعلم
سبحانك اللهم وبحمدك اشهد ان لا اله الا انت استغفرك واتوب اليك . وصلى الله على محمد وعلى آله واصحابى اجمعين.
[1]. Lihat: معجم مقايس اللغةJld. 3. Hlm. 95. Ibnu Faris.
[2]. Lihat: القاموس المحيط Al-Fairuz Abadi.
[3]. Lihat: Lisan (9/159). Lihat juga: المفسرون للمغراوى Jld. 1. Hlm. 18.
[4]. H/R Bukhari.
[5]. Lihat: Tafsir al-Qurtubi, jld. 15 hlm. 270. Dan tafsir at-Tabari, jld. 13 hlm. 23.
[6]. Lihat: مجموعة الفتاوىJld.3 Hlm. 375. Ibn Taimiyah.
[7]. Ibid. Hlm. 346.
[8]. Lihat: مجموعة الفتاوى Jld. 4. Hlm. 149. Ibn Taimiyah.
[9]. Lihat: العقيدة الاسلامية بين السلفية والمعتزلة تحليل ونقدJuz. 1. Hlm. 20-21. Mahmud al-Khufaji.
[10]. Lihat: الفتاوى السعدية hlm. 63. Abdul Rahman an-Nasr as-Su'di.
[11]. H/R Muslim (2137) Al-Haj. Abu Daud (1628). Al-Mnasik, Ibn Mahaj (3060) al-manasik.
[12]. Lihat: اهل السنة والجماعة ومنهج الاشاعرة فى توحيد الله تعالى Juz. 1. Hlm. 24. Khalid bin Abdul Latif bin Muhammad Nor.
[13]. H/R Ibn Majah (2/1322). Ibn Abi 'Asim dalam sunnah hlm. 32.
[14]. Lihat: تحفة الاحوذى (7/399-340).
[15]. Abu Muhammad al-Yamani ialah ulama kurun keenam hijrah.
[16]. Lihat: عقائد الثلات والسبعين فرقة Jld. 1. Hlm. 10. Abi Muhammad al-Yamani. Tahqik Muhammad bin Abdullah Zarban al-Gamidi.
[17]. Lihat: منهج اهل السنة والجماعة ومنهج الاشاعرة فى توحيد الله تعالى. Juz. 1. Hlm. 50. Khalid bin Abdul Latif bin Muhammad Nor.
[18]. Lihat: تفسير ابن كثير. Jld. 2. Hlm. 66. Dan lihat: فتح القدير Jld. 2. hlm. 48. As-Syaukani.
[19]. H/R Ahmad di "Musnad" Jld. 1. Hlm. 435. Al-Hakim di "al-Mustadrak" Jld. 2. Hlm. 318. Ibn Abi 'Asim (17) di As-Sunnah" Hlm. 13.
[20]. Lihat: تلبيس ابليس hlm. 9. Ibn Qaiyim. Az-Zahabi مقدمة الجرح والتعديل (1/122).
[21]. H/R Bukhari (9/5063). Muslim (2/1401). Ahmad (2/158). Ibn Abi 'Asim (1/62).
[22]. H/R Bukhari (2697). Muslim (1718).
[23]. Lihat: الاعتصام Jld. 2. Hlm. 346. asy-Syatibi.
[24]. Lihat: اعلام الموقعين (17). Ibn Qaiyim al-Jauzi.
[25]. Lihat: هل المسلم ملزم باتباع مذهب معين من المذاهب الاربعة Hlm. 69. Muhammad Sultan Al-Maksumi.
[26]. Lihat: الرسالة No. 70.
[27]. Ibid. Hlm. 595-599.
-------------------------------------------------------------------------------------
* Hablum Minallah
Kertas kerja ini pernah dikulliahkan dibeberapa buah masjid di Negeri Perlis, di Persatuan al-Islah Perlis dan di Singapura.
Mudah-mudahan kertas kerja ini dapat memberi manfaat kepada para pembaca serta para pencinta ilmu agama dan kebenaran. Doa dari penulis, semoga kita semua sentiasa dirahmati Allah Subhanahu wa-Ta’ala serta dipelihara ketaatan dan keimanan kita dengan taufik dan hidayahNya. Amin!
بِسْـمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ
اَلْحَمْدُ للهِ رَبِّ العَالَمِيْنَ ، والصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى اَشْرَفِ الاَنْبِيَاءِ وَالْمُرِسَلِيْنَ نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَاصْحَابِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ اِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ .
HABLUM MINALLAH
Allah Subhanahu wa-Ta’ala melalui firmanNya dan melalui RasulNya Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam berulang kali meyeru kepada setiap orang yang beriman agar tidak bercerai-berai (tidak berpecah-belah), kerana diwajibkan kepada mereka agar berpegang teguh kepada agamaNya atau kepada kitabNya (yang menyeru kepada perpaduan - pent.),[1] kerana bersatu padu merupakan perjanjian (perintahnya)Nya di dalam al-Quran. Sekalian mereka yang beragama Islam diseru agar sentiasa bersatu atau berjamaah. Diharamkan dari berpecah-belah kerana perpecahan adalah kehancuran dan berjamaah adalah kejayaan.[2] Jelasnya al-Quran mewjibkan orang-orang beriman agar sentiasa berjamaah di atas kalimah i'tisam (اعتصام) "Al-Quran" yang hak dan berserah diri kepada Allah.[3] Al-Quran dengan jelas mengharamkan perpecahan sebagaimana berpecahnya golongan Ahli al-Kitab serta orang-orang jahiliyah. Allah menyeru agar setiap mukmin sentaisa bersatu sebagaimana firmanNya:
وَاعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيْعًا وَلاَ تَفَرَّقُوْا
"Dan berpegng teguhlah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai". Ali Imran, 3:103.
Tajuk yang diberikan kepada saya untuk dibincangkan dalam kulliah ini ialah tentang hablullah (حبل الله) yang antara maksud dan ertinya: "Tali Allah/Perjanjian Allah" sebagaimana yang terdapat di dalam ayat selanjutnya:
ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ اَيْنَ مَا ثُقِفُوْا اِلاَّ بِحِبْلٍ مِّنَ اللهِ وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ
"Mereka diliputi kehinaan di mana sahaja mereka berada, kecuali jika mereka berpegang kepada tali (agama) Allah dan tali (perjanjian) dengan manusia". Ali Imran, 3:112.
Hablullah (حبل الله) di dalam ayat ini dan di ayat sebelumnya selain bermakna perjanjian ia dimaksudkan juga sebagai "Al-Quran". Ia memberi maksud bahawa kekuatan berjamaah tercipta setelah kembali kepada al-Quran, kerana al-Quran memandu ke jalan yang lurus sebagaimana terdapat dalilnya dari hadis Nabi Muhammad sallallahu 'alihi wa-sallam:
هُوَ حَبْلُ اللهِ الْمَتِيْنُ وَصِرَاطُهُ الْمُسْتَقِيْمُ
"Ia (al-Quran) ialah tali Allah yang kuat dan jalanNya yang lurus".
اِنَّ هَذَا اَلْقُرْآنَ حَبْلُ اللهِ الْمَتِيْنُ ، مَنْ قَالَ بِهِ صَدَق وَعَمَلَ بِهِ رَشَد ، وَمَنِ اعْتَصَمَ بِهِ هدى اِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيْمٍ.
"Al-Quran adalah tali Allah yang kukuh, sesiapa yang berkata dengannya benar, beramal dengannya mengikut petunjuk dan sesiapa berpegang kepadanya mendapat hidayah ke jalan yang lurus".
عَنْ اَبِيْ سَعِيْدٍ قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كِتَبُ اللهِ هُوَ حَبْلُ اللهِ الْمَمْدُوْدُ مِنَ السِّمَآءِ اِلَى اْلاَرْضِ
"Dari Abi Sa'ied berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam: Kitab Allah (al-Quran) ia adalah tali Allah yang mengikat (menghubung) dari langit ke bumi".
اِنَّ هَذَا الْقُرْآنُ هُوَ حَبْلُ اللهِ الْمَتِيْنُ ، وَهُوَ النُّوْرُ الْمُبِيْنُ ، وَهُوَ الشِّفَاءُ النَّافِعُ ، عِصْمَةٌ لِمَنْ تَمَسَّكَ بِهِ ، وَنَجَاةٌ لِمَنِ اتَّبَعَهُ.
"Sesungguhnya al-Quran ini adalah tali Allah yang kukuh, ia cahaya Allah yang menyinar, ia pengubat yang mujarab, selamat sesiapa yang berpegang dengannya dan berjaya sesiapa yang mengikutinya (berittiba' dengannya)".
اِنَّ هّذَا الصِّرَاطَ مُحْتَضِرٌ يَحْضُرُهُ الشَّيَاطِيْنُ . يَا عَبْدَ اللهِ هَذَا الطَّرِيْقُ ، هَلُّمَ اِلَى الطَّرِيْقِ فَاعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ اللهِ فَاِنَّ حَبْلِ اللهِ الْقُرْآنُ.
"Sesungguhnya jalan itu adalah tempat lalu lalang, syaitan-syaitan selalu datang kepadanya. Wahai Abdullah! Ambillah jalan ini, kemarilah, tempuhlah jalan ini. Maka mereka berpegang kepada tali Allah kerana sesunguhnya tali Allah itu adalah al-Quran".
Dalam ayat yang mulia ini, dengan jelas Allah Subhanahu wa-Ta’ala menyeru agar para hambanya yang beriman sentiasa bersatu dengan berpegang teguh kepada tali Allah ( حبل الله ). Maka tali Allah yang dimaksudkan antaranya ialah:
(1). Hablullah: Bermaksud: “al-Jamaah” sebagaimana dapat difahami dari penafsirannya oleh Abdullah bin Masoud bahawa beliau berkata: "Hablullah ialah al-Jamaah"[4]. Maka dengan penafsiran ini menunjukkan bahawa berjamaah itu wajib dan berpecah-belah adalah haram dan berdosa besar.
(2). Hablullah: Bermaksud: “Islam”[5] sebagai agama Allah yang mana manusia dipersaudarakan oleh Allah dengan agama yang mulia ini.
(3). Hablullah: Dari Ibn Abbas beliau berkata: "Hablullah ialah al-Quran".[6] Dimaksudkan al-Quran[7] kerana ia dapat merawat penyakit hati (penyakit rohani). Diseru agar berpegang kepada al-Quran kerana ia menjadi penunjuk jalan yang lurus, cahaya yang terang, penyelamat di dunia-akhirat dan dijamin mendapat kejayaan bagi sesiapa yang mengikutinya.
(4). Hablullah: Bermaksud” “Sirat al-Mustaqim” (صراط المستقيم) "Petunjuk atau jalan yang lurus". Yang mana manusia akan bersatu jika mengikut satu jalan yang lurus ini sahaja.
(5). Hablullah: Bermakksud” “Ikhlas”, sebagaimana yang dijelaskan oleh Abul 'Aliyah rahimahullah ( بالاخلاص لله وحده ) "Dengan penuh keikhlasan semata-mata kerana Allah Yang Esa".
(6). Hablullah: Bermaksud: “Perjanjian dan perintah Allah”, sebagaimana dari Qatadah: "Dengan perjanjian dan suruhanNya (perintahNya)".
Terdapat di dalam ayat-ayat yang mulia di atas ini, seruan Allah Subhanahu wa-Ta’ala kepada setiap hambanya yang beriman agar bersatu melalui al-Quran dengan penuh keikhlasn, mengikut jalan yang satu iaitu jalan yang lurus, beristiqamah dalam berjamaah dan menjauhi setiap perkara atau unsur-unsur yang boleh menyebabkan berlakunya cerai-berai (perpecahan).
Setelah al-Quran terdapat banyak hadis-hadis sahih yang mengharamkan orang-orang yang beriman dari berpecah-belah. Tafsiran ayat di atas ini juga terdapat di dalam kitab Sahih Muslim melalui hadis Suhail bin Abu Soleh, dari ayahnya, dari Abu Hurairah bahawa Rasulullah bersabda:
اِنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : اِنَّ اللهَ يَرْضَى لَكُمْ ثَلاَثًا وَيَسْخَطُ لَكُمْ ثَلاَثًا ، يَرْضَى لَكُمْ اَنْ تَعْبُدُوْهُ وَلاَ تَشْرِكُوْا بِهِ شَيْئًا ، وَاَنْ تَعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيْعًا وَلاَتَتَفَرَّقُوْا وَاَنْ تُنَاصِحُوْا مَنْ وَلاَّهُ اللهُ اَمْرَكُمْ وَيَسْخَطُ ثَلاَثًا : قِيْلَ وَقَالَ ، وَكَثْرَةَ السُّؤَالِ ، وَاِضَعَةَ الْمَالِ.
"Dari Abi Hurairah radiallahu 'anhu berkata: Sesungguhnya Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam bersabda: Sesungguhnya Allah meredhai tiga perkara dan memarahi (murka) tiga perkara: Allah redha kepada kamu apabila kamu mengibadahiNya dan tidak menyekutukanNya dengan sesuatu, berpegang teguh kepada tali Allah dan tidak bercerai-berai, dan kamu sentiasa menasihati pemimpin yang diangkat Allah menguruskan urusanmu. Dan Allah marah (murka) kepada kamu tiga perkara: Memperkatakan itu dan ini (banyak berdebat), banyak bertanya dan boros (menyia-nyiakan) harta".
Jika umat Islam hidup bersatu atau berjamaah, Allah Subhanahu wa-Ta’ala menjamin mereka dari kekeliruan sebagaimana yang warid dari hadis-hadis sahih. Namun perpecahan akan berlaku juga sebagaimana kenyataan yang berlaku ke atas ummah Islam sekarang ini, ia telah dijelaskan oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam dalam hadis iftiraq (hadis perpecahan) bahawa umat Islam akan berpecah kepada 73 golongan, hanya satu berjaya ke syurga dan selamat dari api neraka, iaitu mereka (yang mengikut jejak berjamaah) yang menyerupai jamaah Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam dan jamaah para sahabat baginda.[8]
Imam Syaukani pula menafsirkan yang dinukil dari Abu al-'Aliyah:
عَنْ اَبِى الْعَالِيَة قَالَ : وَاعْتَصِمُوْا بِحَبْلِ الله : بِالاِخْلاَصِ للهِ وَحْدَهُ
"Dari Abi al-'Aliyah berkata: Berpeganglah kamu kepada tali Allah (bersatu) dengan keikhlasan semata-mata kerana mengEsakanNya".[9]
Dikeluarkan dari Ibn Abi Hatim dari al-Hasan berkata:
"(Berpegang kepada tali Allah) ialah dengan mentaatiNya".
Dan dari Qatadah pula berkata:
"Dengan perjanjian dan suruhanNya (perintahNya)".[10]
Ayat di atas ditafsirkan oleh Ibn Jarir at-Tabari:
"Berpeganglah kamu sekalian kepada agama Allah sebagaimana yang telah diperintahkan, dan perjanjianNya yang Ia telah janjikan kepadamu di dalam kitabNya agar bersatu atas kalimah yang hak dan menerimanya kerana perintah Allah"[11]
Dengan penjelasan di atas, dapat difahami bahawa antara tanda-tanda bid'ah ialah berpecah, (bercerai-berai), keluar dari jamaah dan dan tidak memperdulikan seruan Allah Subhanahu wa-Tal’ala agar sentiasa bersatu malah melakukan yang sebaliknya.
Semoga sekalian umat Islam mendengar seruan Allah Subhanahu wa-Ta’ala dan memperteguhkan lagi perpaduan dan kasih sayang antara sesama mereka agar dirahmati dan diberkati oleh Allah Azza wa Jalla.
[1]. Lihat: تفسير ابى السُّعودjld. 1. hlm. 66.
[2]. Lihat: الجامع لاحكام القرآن Juz. 4. hlm 159. Al-Qurtubi.
[3]. Lihat: جامع البيان Jld. 3. hlm. 42.
[4]. Lihat: جامع البيان Jld 3 hlm 42 Lihat: الجامع لاحكام القرآن Juz 1 hlm 159.
[5]. Lihat: فتح القدير Jld. 1. hlm. 369.
[6]. Lihat: الجامع لاحكام القرآنJuz. 4. hlm.159. al-Qurtubi.
[7]. Lihat: فتح القدير Jld. 1. hlm. 368.
[8]. Teks ini dinukil dari tafsir Ibn Kathir jld 1 hlm 516-517.
[9]. Lihat: فتح القديرJld 1 hlm 369 Asy-Syaukaniy. Lihat: جامع البيان At-Tabary. Jld. 3. hlm. 44.
[10]. Ibid. Hlm. 369.
[11]. Lihat: جامع البيان Jld. 3 hlm. 42. Ibn Jarir at-Tabary.
Subscribe to:
Posts (Atom)